Боги нового тысячелетия возвращение нибиру

Приблизительно в 200 году до РХ’ планета Нибиру в очередной раз, как каждые 3600 лет, возвратилась в глубины Нашей системы. Это было самое последнее ее посещение: до того она побывала тут в 11000 году, в 7400 году и 3800 году до РХ.

Если бы мы имели возможность возвратиться назад, в прошлое, и замечать заключительное появление Нибиру, что мы заметили бы? В соответствии с древним записям, Нибиру появляется из глубин Вселенной и облетает около Солнца по орбите, расположенной за планетой Марс, на большом удалении от Почвы. Если бы Нибиру была велика, то мы заметили бы ее как весьма броскую звезду, подобно планете Венера, появляющейся на небе как Утренняя звезда.

Но достаточно ли громадна Нибиру?

Согласно расчетам астрологов, она приблизительно в 3 раза больше Почвы, и, следовательно, кроме этого в три раза превосходит Венеру. Но ее величина не компенсирует ее намного большую удаленность от Почвы, и исходя из этого, если сравнивать с Венерой, Нибиру показалась бы только маленькой точкой света. Эта световая точка казалась бы неподвижной, но в конечном итоге она в течение нескольких лет медлительно перемещалась по небу.

В общем, планету Нибиру будет непросто рассмотреть. Так, отечественное путешествие в прошлое выяснилось бы напрасной тратой времени, поскольку мы не заметили бы ничего, если не зияли бы заблаговременно, в то время, когда и куда наблюдать.

Знали ли астрологи в 200 году до РХ, куда необходимо наблюдать? Я практически уверен, что остатки астрономических познаний шумеров за прошедшие 3600 лет сохранились, и в полной мере возможно, что возвращения Нибиру с нетерпением ожидали, что за планетой следили древние китайские и вавилонские астрологи. Отчего же при таких условиях не было найдено никаких астрономических записей таких наблюдений?

Вероятнее, это разъясняется тем, что многие древние записи не были верно переведены. А помимо этого, в мире ученых всегда преобладало нежелание признать их научное значение.

А в тех немногих случаях, в то время, когда ученые пробовали сопоставить содержание китайских и вавилонских текстов с данными

современной астрономии, они в большинстве случаев сосредотачивали внимание на не вызывающих сомнений кометах, орбиты которых научно вычислены. А также в случае если кто-либо из ученых обнаружил запись с описанием появления звезды называющиеся Нибиру, звезды, которая медлительно двигалась и после этого, пара лет спустя, исчезала, то это отвергалось как некая аномалия, потому что не существовало признанной научной теории по поводу звезды, которая движется сама по себе. И исходя из этого ни у кого из ученых не было никакого жажды довести до нас такое увлекательное открытие! .

В свете вышесказанного у нас нет оснований считать, что Нибиру не оказалась в указанное время. В итоге, свидетельства, приведенные в главе 7, говорят о том, что она вращалась около Солнца 4 миллиарда лет, так что трудно предположить, что она не явилась на последнее свидание!

Помимо этого, в 200 году до РХ случилось два очень больших события. Первое случилось в культовом центре Чавин-де-Уантар, что всегда функционировал со времен инцидента в Храме, случившегося практически 400 лет назад. Один ученый пишет:

Около 200 года до РХ культура Чявина неожиданно пришла в упадок. Эксперты до сих пор не смогут уяснить себе обстоятельства этого явления.

В один момент такие же сдвиги происходят и в Теотиуака-не, где заканчивается производство, и город всевышних преобразовывается в город людей:

Примернно в 200 году до РХ те, кто правил в Теотиуака-нс, кто бы они ни были, собрались и уехали, и он стал городом толтеков.

Свидетельства говорят о том, что всевышние покинули Новый мир в один момент с возвращением Нибиру. И вправду, с 200 года до РХ мы не находим никаких явных показателей физического присутствия всевышних на Земле. В том месте и сям смогут оказаться броские огни, появляются видения и совершаются чудеса, но ничего похожего на прямые индивидуальные контакты всевышних с людьми, как это бывало раньше, в течении 200 тысяч лет более нет.

Нам крайне важно подчернуть, что возвращение Нибиру в 200 году до РХ ознаменовалось необыкновенным моментом в истории:

это бьш первый случай, в то время, когда ее прохождение по орбите совпало (примерно) с окончанием прецессионного периода в 2160 лет2. Не есть ли это символическое событие объяснением того, что с того времени не было видимых показателей присутствия всевышних на земле? Быть может, основной всевышний Ану воспользо-

вался данной возможностью, дабы приструнить враждующих всевышних на земле? В данной главе я высказываю предположение, что всевышние вправду решили отстраниться от людских дел.

Возвратились ли всевышние на Нибиру, отправились ли они куда или еще либо же замкнулись на собственных делах, оставаясь на Земле? Куда бы они ни направились и где бы ни пребывали на данный момент, не нужно думать, словно бы они окончательно отстранились от дел. Все действия всевышних неизменно, со ‘времени Потопа, определялись периодами господства, каковые, со своей стороны, определялись прецессионными циклами по 2160 лет.

В соответствии с анализу, совершённому мною в главе 11, в нынешнюю эру Рыб власть в собственности неизвестной богине Эрешкигаль, которая ни при каких обстоятельствах особенно не стремилась к власти. И следовательно, быть может, человечество переживает сейчас период расслабления, что может закончиться с наступлением нового прецессионного периода Водолея. В конце данной главы я возвращусь к определению данной новой эры и вероятным последствиям ее для человечества.

ЗВЕЗДЫ НА ВОСТОКЕ

Любопытно, что сегодняшний прецессионный период, знаком которого есть символ зодиака с изображением Рыб, сходится с эрой христианства, с его практически аналогичным символу зодиака знаком Рыбы. Я не считаю, что это легко совпадение. В Новом Завете время рождения нового мессии Иисуса было выяснено по звездам. Библейские волхвы* (мудрецы) были не астрономами, как полагают в некоторых религиях, а астрологами:

…с востока в Иерусалим пришли мудрецы. Они задали вопрос:

Где новорожденный Царь Иудейский? Видели мы, как звезда Его воссияла на небе, и’пришли, дабы поклониться Ему4.

В соответствии с библейскому повествованию, мудрецы заметили на востоке звезду, движущуюся на запад. Они следовали не за звездой, а за знаком, означавшим начало нового прецессионного периода, поскольку сейчас истекало 2160 лет со времени обусловленной даты возвращения Мардука в Вавилон.

Время от времени пробуют создать чувство, что мудрецам показывала путь движущаяся звезда (а кое-какие считают, что это была летающая тарелка), но в конечном итоге вероятнее это только мифологическое украшение повествования. Диалог мудрецов с царем Иродйм говорит о том, что они искали ребенка, появившегося в определенное время:

И тогда Ирод призвал мудрецов и поинтересовался у них, в то время, когда

показалась звезда в небе?…Он приказал убить всех младенцев мужского пола в Вифлееме и в округе, от двух лет и младше, выяснив возраст из того, что сообщили ему мудрецы5.

Такую жестокость возможно растолковать тем, что Ирод знал о иудейском пророчестве, словно бы обязан показаться Мессия, что свергнет иго римлян и воцарится в возрожденном царстве Израиль. Так. Ирод действовал так жестоко, дабы устранить политическую угрозу и не допустить вероятный армейский мятеж.

Из-за чего иудеи так верили в пришествие Мессии? По-видимому, многие современники Иисуса жили в страхе перед наступлением Апокалипсиса и концом света. обстоятельства и Время появления Иисуса в конце прецессионного цикла, и его пророчества о втором пришествии в конце эры и о наступлении новой эры — все это основано на Священном календаре всевышних, исходившем из смены прецессионных циклов.

Вправду, символы зодиака были обширно распространены в почве назаритян в первом веке н.э.

Как мы заметим потом, значение прецессии, и 3600-летнего цикла обращения Нибиру представлены в традициях Корана и Библии. Эти две священные книги являются главными устоями монотеистической идеи, которая довлеет в отечественном мышлении в течении свыше тысячи лет; но не лежит ли в их основе в конечном итоге традиция многобожия? Но перед тем как мы начнем дискусия по этому вопросу, нужно завершить отечественный обзор всемирный истории кратким рассмотрением того, как появились ислам и христианство.

Как показывали многие комментаторы, личность Иисуса была оттеснена на второй план появившимся под его именем замечательным религиозным перемещением, и исходя из этого во многих случаях не редкость весьма тяжело отделить факты от мифов. Однако к некоторым мифам возможно относиться с определенным доверием. Один из. таких мифов раскрывается в работе Карена Армстронга, где говорится, что Иисус ни при каких обстоятельствах не утверждал, словно бы он Сын Божий, а именовал себя только-сь1ном человеческим.

Второй миф был разоблачен Байджентом, Лейгом и Линкольном (среди про1 чих), каковые убедительно продемонстрировали, что Иисус ни при каких обстоятельствах не собирался создавать новую религию. Ученые выделяют, что базы христианства были заложены не Иисусом, а Павлом, что, со всем своим миссионерским пылом, принялся нести слово по свету. Что же это было за слово, которое проповедовал Павел? Согласно точки зрения Байджента и других, вместо того дабы обращать в иудаизм, Павел-вербует приверженцев соб-

ственного языческого культа Иисуса… По ходу дела были отброшены главные требования иудаистской веры, такие как обрезание, правила приготовления и соблюдение субботы кошерной пищи.

В сущности, Павел заменил поклонение Всевышнему (Яхве) в иуда-истском смысле поклонением Иисусу как Всевышнему. Это было такой богохульный акт, с позиций назаретян, что они отправили за Павлом собственных эмиссаров (включая брата Иисуса Иакова), дабы они опровергали его поучения! Каковы были мотивы Павла? Байджент и другие изображают его как провокатора, что подрывал базу восстания иудеев, перекладывая вину за смерть Иисуса на самих иудеев:

Для того, чтобы получить распространение в мире, пребывавшем под влиянием Рима, христианству было нужно самому трансформироваться… Иисуса было нужно оторвать от исторического контекста, он должен был превратиться в неполитическую фигуру, в духовного Мессию не от мира этого, что не воображал никакой опасности для Цезаря. Так, все следы политической деятельности Иисуса были затерты, растворены либо исключены.

И в один момент, как это было быть может, были нарочито затемнены, игнорировались либо изображались несущественными все следы его еврейства.

Не обращая внимания на сопротивление назаретян, версия христианства в изложении Павла скоро распространилась, завоевав широкую помощь в Малой Азии, Греции, Италии и на Эгейских островах. По-видимому, надежда.на воскрешение в Царстве Божием была весьма заманчива для угнетенных весов.

В третьем веке отечественной эры, пережив период преследований, христианство при императоре Константине стало в Римской империи национальной религией. В 325 году Константин собрал первый Вселенский собор епископов в Никее, дабы обсудить вопрос об объединении религиозных вер под руководством христианства, В том месте разгорелись дебаты по вопросам теологии (было совершено систематическое академисследование религиозной веры) и в следствии было официально провозглашено, что Иисус был Сыном Божьим.

Один современный эксперт охарактеризовал это решение какпобеду теологии и поражение Священного писания. Но практически 300 лет спустя пророк Мухаммед, которого в один раз посетили видения, основательно подорвал эту центральную заповедь христианства.

Видения пророка Мухаммеда были записаны в виде священной книги, известной под именем Корана — она стала Библией исламской религии. Не смотря на то, что она основана на тех же источни

ках, что и Ветхий Завет, эта книга решительно отвергает интерпретацию иудейских священных писаний. В частности, тезис о том, что Иисус был сыном Божьим, в Коране всецело отвергается. В Коране Аллах сам показывает, что Иисус был пророком.

Более того, Аллах был по большому счету возмущен самой мыслью о том, что у него могли быть дети. Сама эта мысль была богохульна!

Превосходно, что в Коране нет никаких упоминаний о физическом вмешательстве всевышних из крови и плоти. По этому поводу мусульмане, очевидно, сообщили бы, что Аллаху вовсе и не было потребности упоминать об этих всевышних, потому, что они только осуществляли Его священную волю, Само собой разумеется, такое упущение достаточно необычно, но это мое личное вывод, поскольку ни мне и никому из мае не подобает делать выводы о том, что обязан сказать либо не сказать Аллах.

С позиций неспециализированной возможности ислам возможно разглядывать как некую часть определенной исторической тенденции. Многие из его положений продолжают развитие аналогичных же тем, представленных в буддизме христианстве и конфуцианстве. А его центральная мысль о Едином Всевышнем-Духе есть продолжением концепции коллективного божества, известного под именем Элогим, изложенной во Второй Книге Исаии.

Так же как Элогим, Аллах также всемогущ и вездесущ, он есть творцом Почвы, людей и Неба.

На первых порах монотеизм вел успешную борьбу против ветхих политеистических традиций, и, вопреки распространенному точке зрения, ислам в этом отношении не был исключением.

И однако сейчас, задним числом, мы можем замечать процесс постепенного умирания древних традиций всевышних из крови и плоти, как неизбежное явление. К тому времени, в то время, когда начал появляться монотеизм, йамять о многих всевышних уже увядала, поскольку в некоторых областях мира они отсутствовали уже тысячу лет. К этому времени традиции многих всевышних уже были очищены римлянами и греками.

В будущем поклонение многим всевышним было выкорчевано в следствии христианизации языческих храмов и неуклонного распространения исламского и иудаистского монотеизма. Те формы сознания, каковые свойственны лам сейчас, были по большей части организованы этими историческими влияниями.

Обозревая мировую историю, мы можем замечать так именуемую мифологию в действительности, большое количество архетипов и культур возможно проследить в прошлом в культуре и деятельности самих всевышних. Я уже продемонстрировал множество примеров того, как многообразны направления, в которых трудится данный подход — культ пирамид у

фараонов, одержимость ацтеков кровавыми жертвоприношениями, архетипические образы великанов и источников юности. Это же находит выражение и в современных формах исчисления и в астрологии.

Возможно ли при помощи для того чтобы подхода растолковать происхождение современной религиозной символики? Мы уже виде-•ли, что один из аналогичных знаков — крест — коренится в истории планеты Нибиру. Но возможно привести больше — значительно больше — таких примеров.

В последующих разделах мы разглядим такие понятия, как преисподняя и рай, бессмертие души. Судный сутки, объясним происхождение всех этих идей.

Я буду не первым, кто сказал об неспециализированном источнике знаний, из которых разные религии черпали собственные идеи, но никому еще не получалось найти данный неспециализированный источник. Большинство людей вычисляла эти поиски бесплодными, и, быть может, они были обескуражены известным замечанием Вольтера:

Если бы Всевышний не существовал, то необходимо было бы его придумать. Один узнаваемый ученый категорически заявил: Современные историки религии замечательно знают, что найти источник религии нереально. Что за пораженческая позиция!

Я полагаю, что мы через чур легко сдаем собственные позиции.

Преисподняя и РАЙ

Большая часть из нас верит в эдем, но кто может заявить, что это такое и где он находится? Мы хотели бы попасть в том направлении, но нам не очевидно, что для этого необходимо. Мы полагаем, что это обязана разъяснить нам религия, но какую веру мы должны исповедовать?

Содержит ли какая-либо из этих религий откровения об данной тайне либо же мысль рая появилась на земле?

Мы, с нашим современным научным устрйством ума, можем представить себе эдем лишь как некоторый невидимый мир, вероятно существующий наровне с настоящим миром, но в другом измерении. Но, в то время, когда мы разглядываем библейское понятие рая, изложенное в исходных древнееврейских терминах, мы находим в том месте что-то совсем иное:

И сотворил Всевышний [Элохим] воздушное пространство [expanse/firmament] [Raki’a] и поделил воду посередине. Часть вод находилась над воздухом, а часть под воздухом. Всевышний назвал воздушное пространство Небом (sky/heaven)[Shama’im]6.

Что может значить данный не хорошо переведенный текст? Ключом к этому есть констатация того, что Raki ‘а в буквальном переводе свидетельствует развернутый браслет, и ясно, что обращение тут идет о Поясе Астероидов. Так, Элохим выступает в

роли планеты Нибиру, создательницы Пояса Астероидов. Что же касается упоминания о воде, то в этом пассаже подразумевается акт творения Нибиру, благодаря которому водные планеты были поделены на внутренние и внешние. В чем суть того, что раю было дано новое наименование shama’im?

Это древнееврейское слово сначала писалось как два слова — sham и та’, что в буквальном переводе свидетельствует где была вода. Возможно с уверенностью заявить, что тут речь заходит о Тиамат — водной планете, из которой были созданы Пояс и Земля Астероидов. Так, эдем по Книге Бытия — это в полной мере конкретное место на орбите, по которой проходила планета Тиамат. Как это ни страно, совсем то же самое говорится и в Коране:

Разве не известно неверным, что Земля и Небо были когда-тоодним единым, и мы порвали их, и сотворили все живое изводы (курсив мой. — А.Э:).

Значит ли это, что небеса (эдем) — это какое-то мистическое место, которого сейчас уже не существует, некое воспоминание о прежней Почва начала творения? Нет, наоборот, эдем — это место, куда вход открыт лишь для немногих счастливцев. Одним из таких счастливцев был Адапа, которому Энки предоставил shem (воздушный корабль). И вот Энки

Послал Адану на Небо, И тот полетел на небеса. В то время, когда он вознесся на Небо, он подошел к вратам Ану. Таммуз и Гидзида находились на страже у врат Ану.

Местом пребывания Ану, по шумерским сказаниям, была планета Нибиру. А Нибиру — Планета Пересечения — пересекала бывшую орбиту Тиамат в Поясе Астероидов. Так, мы можем установить правильное расположение в Поясе. Астероидов того, что в древних сказаниях именовалось Небом (Эдемом)!

Представление о небесах (эдем) как о крае блаженства, прошло через тысячелетия, и вправду, люди постоянно мечтали в том направлении попасть.

В смысле символики нет значительной отличия между египетскими обелисками, устремлявшимися в небо, и шпилями современных соборов и церквей, каковые высказывают ту же самую идею. Древние цари, такие как Гильга-меш, что пробовал попасть на небо, ублаготворяя собственных всевышних, мало чем отличаются от современных верующих людей, стре-

мящихся попасть в ран, ревностно помогая Господу. Люди постоянно мечтали практически вознестись на небеса.

Имеется ли какое то зерно действительности в рассказах об аде, где якобы мучаются безбожники в вечном огне?. Особенно броскими красками преисподняя живописуется в Коране — это некое огненное вместилище, защищаемое 19 могучими ангелами. В соответствии с Корану, люди были созданы чтобы подвергнуться опробованиям.

Все отечественные хорошие и нехорошие дела учитываются невидимыми ангелами и записываются в книге хороших и нехороших дел. Книги эти именуются соответственно Иллиюн и Сиджин. В то время, когда человек умирает, души грешников сразу же отправляются в геенну огненную. Души же других людей приобретают еще один шанс доказать собственную добродетельность, впредь до Дня Воскрешения, в то время, когда все души возвращаются в собственные тела и предстают перед судом

Аллаха.

Библейская концепция ада содержится в Новом Завете. Многие разглядывают ее как ответственную составную часть христианского вероучения, полагая что Иисус погиб для того, дабы спасти нас от чего-то. Если сравнивать с Кораном библейское описание ада пара туманно, но это не мешает проповедникам библейских теорий запугивать нас рассказами о садистских адских пытках.

Другие направления христианства придерживаются более умеренных взоров. В недавнем установлении англиканской церкви понятие ада в классическом смысле отменяется и заменяется концепцией полного несуществования.

Но трансформации в определении ада лишь усиливают подозрения о том, что эластичные теологические определения не в состоянии дать нам настоящий ответ на отечественные вопросы, и, так, нам нужно опять возвратиться к изучению исходных письмен, чтобы выяснить, что именно в них говорится. Религией, которая избрала как раз таковой подход, и исходя из этого самый нужна для отвлечённого изучения, есть церковь Свидетелей Иеговы. Вот какое они дают определение ада:

Преисподняя именуется по-еврейски Шеол в Ветхом Завете и по-гречески Гадес в Семикнижии и в Новом Завете. Так как Шеол во времена Ветхого Завета означал легко место, где пребывают мертвые, и не предусматривал никаких моральных различий между ними, то слово преисподняя, в том смысле, как оно понимается на данный момент, есть легко неудачным переводом.

И сразу же начали бить тревогуво все колокола! Давайте сначала расмотрим значение слова Гадес, которое в авторизи-рованной версии Библии в десяти случаях переводится как преисподняя.

Гадесом именуют греческого всевышнего подземного мира, но данный подземный мир, как мы уже много раз говорили, обозначал Нижний мир Африки. Так, понятие подземного мира, либо обиталища мертвых, это легко итог неточности. Что же касается происхождения слова Гадес — то оно проистекает от греческого haides, суть которого аналогичен иудейскому she ‘ohi.

Но что же при таких условиях свидетельствует слово she’ohl? В Библии данный термин появляется 34 раза, и трижды он переводится как пещера, а 31 раз как могила. В некоторых религиях слово she’ohl толкуется как неспециализированная могила человечества, из которой должны восстать мертвецы, в то время, когда наступит Царство Божие.

Но это всего лишь интерпретация, соответствующая определенной религиозной фабуле.

В конечном итоге же эти слова she’ohl и haides практически означают невидимое место и впадину — соответственно. И оба эти слова употребляются в аналогичном контексте чтобы передать неспециализированное понятие — обиталище мертвых.

Этимологическое происхождение слова she’ohl было объектом громадных отвлечённых споров. Не смотря на то, что первоначально оно использовалось в понятии могила, оно употреблялось символически кроме этого для обозначения подземного мира. Подобным же образом, как подземный мир изображается в виде конкретного расположения в Африке, так же и she’ohl свидетельствует настоящее помещение с запорами и воротами7, место тьмы8, и место мучений.

Потом в Библии говорится, что могущество Всевышнего распространяется с высоты небес до глубин she’ohl, что бешенство его способен разверзнуть почву и повергнуть в пламя основания гор.9 Известно кроме этого, что это место сухое, порождающее жажду. Хам-мурапи угрожал каждому, кто осмелится искажать его Свод законов следующим проклятием: и пускай он (Шамаш) в том месте внизу, в подземном мире отнять у него душу воды!

Имело возможность ли понятие she’ohl быть порождено каким-то настоящим местом, которое было названо адом? В главе 14 я сказал, что подземный мир, Африка, была страной шахт. Эти шахты представляли собой чёрные колодцы, вырытые в глубинах почвы.

Рабский труд в этих шахтах был мучительным и вызывал жажду. Большое количество рабов погибло в этих шахтах, и из этого появилась легенда, что подземный мир был для людей (но не для всевышних) местом откуда нет возврата. Это представление о смерти в шахте, в сочетании с.тем, что они пребывали глубоко под почвой, конечно приводило к двойному значению слова she’ohl как могилы и как подземной шахты. Поразмыслите, к примеру, как

на данный момент используется в современном английском слово подземная железная дорога. В обыденной речи ее именуют легко подземкой: слова же железная дорога, в большинстве случаев, отбрасываются. Таким же образом, в древние времена отбрасывалось слово шахта.

Итак, с моей точки зрения, понятие ада появилось из представления об африканских шахтах.

Владычицей этих шахт была богиня Эрешкигаль, узнаваемая кроме этого под именем Госпожа широких подземных пространств. Ее писцом была Белит-Сери, которую именовали Бухгалтером Земли и Неба либо же Бухгалтером Великих Всевышних. Историк Александр Хейдель делает вывод, что ее роль была в том, чтобы записывать имена снова прибывающих, о которых докладывал привратник.

В том месте был кроме того паром, на котором возможно было добраться-до резиденции Эрешкигаль.

Не подлежит сомнению, что представление о Гадесе появилось как раз из этого.

В случае если ада в религиозном смысле не существует и нам нечего беспокоиться, свидетельствует ли это, что не существует и Сатаны, Дьявола?

Слово Сатана происходит от греческого diabolos, что свидетельствует обвинитель/очернитель, а слово Сатана происходит от иудейского термина, означающего сопротивляющийся/соперник. В этих терминах не содержится ничего, что сказало бы о воплощенном зле, скорее они отражают идея о противостоянии одного всевышнего второму. Образ Сатаны, как Злого Духа, соблазняющего людей, без сомнений коренится в истории Садов Эдема. А мы уже видели, что это в конечном итоге была история политической интриги, разыгранной всевышним-змеем Энки против его соперника Энлиля.

БЕССМЕРТНЫЕ ДУШИ?

Куда отправляется отечественная душа, в то время, когда мы умираем? И по большому счету, отправляется ли она куда-нибудь? Данный вопрос неразрывно связан с разделением души и тела.

Многие из нас интуитивно верят в независимое существование души, что возможно отражает отечественное самоосознание как рода. Но наука до сих пор не дала окончательного ответа на вопрос о том, вправду ли человек есть представителем особенного рода либо же отечественное чувство людской души есть Легко биологической иллюзией.

Практически вся схема смерти есть запретной для науки.

Вследствие этого мы в большинстве случаев обращаемся к религии за ответом на тайную смерти. В виду того, что отпущенный нам срок судьбы

через чур мал, нам нужно во что-то верить, и исходя из этого эта сфера воображает особенно хорошую почву для религии. Учитывая эту потребность, либо, возможно, вернее сообщить — отечественную уязвимость, неудивительно, что такие категории, как ад и рай, создавались без какого именно бы то ни было логического обоснования. Мой анализ говорит о том, что эти категории представляют собой изобретения людской ума, заимствованные из культуры и истории всевышних.

Но это не свидетельствует, что не существует каких-то форм загробной судьбе, и в этом отношении понятие бессмертной души есть самым ответственным.

Спорно, поддерживает ли Библия понятие бессмертной души либо нет. С позиций рядового человека, каждая религия, ведущая обращение о эдем и аде, уже тем самым приемлет идею души. Но в конечном итоге это не так.

Читатели, к собственному удивлению, выявляют, что в Библии нет упоминания о бессмертной душе как такой, в ней говорится только о воскрешении.

Свидетели Иеговы верят, что речь заходит о физическом воскрешении, и что-то очень сходное говорится в Коране. Так, утверждают они, Библия не поддерживает идею о бессмертной душе, и приписывают ее происхождение проникновению в христианство языческих влияний.

Откуда же тогда появилась языческая мысль о загробной жизни? Такие термины, как Гадес, Чистилище, Эдем, в Библии отсутствуют — они пришли из греческой философии. И мы прекрасно знаем, что греки, со своей стороны, черпали собственные представления из предшествующих культур и, например, из Египта.

Как мы уже видели в прошлых главах, вера египетских фараонов в загробную судьбу представляла собой одно из самых сильных вер в истории любой цивилизации. Египетские гробницы были неповторимы, они на большом растоянии превосходили все, что было сделано со времени шумерской цивилизации. Их вера была так сильна, что они хоронили собственных мертвецов с драгоценностями и несметными богатствами, дабы они имели возможность ими пользоваться в последующей судьбе.

Из этого возможно заключить, что представление о бессмертной душе сначала зародилось в Египте, а в будущем распространилось по всему старому миру.

В чем состояли верования египтян? В центре египетского культа загробной судьбе лежит миф об Осирисе. Сущность этого мифа в том, что Осирис погиб, а после этого снова воскрес.

Воскрешение его случилось так — его супруга Исида применяла его семя, дабы родить сына Гора, и он воскрес, в соответствии с одной из предположений этого мифа, встав по лестнице к небесам. В данной

легенде об Осирисе выражается надежда египтян на вечную судьбу, — они совершают паломничество к его культовому центру в Абидос и в том месте инсценируют его жизненный цикл.

Как я уже много раз сказал, египтяне воображали себе эдем как некое настоящее место, которое, как мы сейчас узнали, пребывало-на планете Нибиру. Дуат, из которого Осирис восходит к небесам, кроме этого был конкретным местом — это был Синайский космический центр. Путешествие в Дуат сначала было ориентировано по пирамидам, а позднее управлялось из Гелиополиса.

Религиозный ритуал фараонов воображал собой подражание путешествию Осириса — наряду с этим употреблялись пирамиды и обряд мумификации. Ритуальные процедуры возглавлял священник — шем; само наименование его титула было связано с знаком ракеты, изображение которой так распространено в мастерстве Древнего Египта. Обстоятельства, из-за чего эта культурная революция случилась как раз в Египте, имели чисто географический темперамент.

Фараоны пребывали значительно ближе к Синаю, откуда вылетали и куда прилетали всевышние, чем когда-то были шумеры. Быть может, что и появление архети-пического образа Феникса, восстающего из пепла, что кроме этого появился в Египте, разъяснялось обстоятельствами географического порядка. Культ Феникса, центр которого пребывал в Гелиополи-се, содержал представление о последовательности воскрешении, что тесно связывалось с идеей загробной судьбе.

Предполагается, что в храме Феникса в Гелиополисе был обелиск, увенчанный камнем в форме конуса либо пирамиды, и именовавшийся камнем бенбен. Не смотря на то, что истоки этого мифа в далеком прошлом потерялись в прошлом, но наверняка это связано с памятью о настоящем возвращении какого-либо всевышнего либо всевышних в Египет и, быть может, с шемами (воздушными судами), о которых мы говорили в главе 6.

Эти события — восхождения Осириса на возрождение и небо Феникса — содействовали зарождению идеи о загробной жизни и о бессмертной душе, — идеи, которая после этого просуществовала большое количество тысяч лет.

Сейчас я желал бы перейти к тесно связанной с этим концепции физического воскрешения, которая также появилась в Египте. Эта мысль четко представлена в истории религии, в частности в эпизоде о том, что Иисус якобы воскрес по окончании смерти (что оспаривается Кораном). Эта мысль есть полностью основополагающей для христианской веры.

Но еще более серьёзной представляется мысль о будущем физическом воскрешении в Судный сутки. В Коране это выражено совсем явственно, но и

Библию кроме этого возможно истолковать в этом смысле. И в Библии и в Коране говорится, что такое физическое воскрешение случится с пришествием Царства Божия. В соответствии с Новому Завету, Царство Божие наступит, в то время, когда истечет время язычников10.

В то время, когда это назначенное время наступит, каждый, кто жил на земле, физически воскреснет и предстанет перед высшим судом, что примет решение, хорош ли он войти в Царство Божие.

Откуда показались эти идеи о воскрешении? Фольклор древних египтян полон мифов о воскрешении, и уже упоминавшийся выше миф об Осирисе есть самым известным примером воскрешения по окончании смерти. В второй легенде описывается, как его сын Гор обезглавил собственную маму, а после этого всевышний волшебства Тот вернул ее к судьбе.

После этого известна история о бегстве и пленении Мардука, укрывавшегося в Великой пирамиде от смертной казни. Мы детально говорили об этом эпизоде в главе 9 и заключили, что это было настоящее историческое событие. Весьма интересно подчернуть, что в вавилонском мифе воскресшему Мардуку было нужно предстать перед судом вторых всевышних, каковые должны были решить, хорош ли он возвратиться в Вавилон и принять на себя власть над всевышними.

Эти параллели в религиозных повествованиях легко поразительны.

В полной мере быть может, что отечественная давешняя одержимость идеей воскрешения и возрождения имеет корни кроме того в событиях, случившихся 4 миллиарда лет назад. Сейчас планета Тиамат была расколота планетой Нибиру, и одна ее добрая половина возродилась как Почва, переместившись на новую орбиту. Данный эпизод и явился прародителем всех теорий восстановления.

Весьма интересно, как в Библии говорится о времени воскрешения. В соответствии с Новому Завету, Царство Божие должно прийти в какое то определенное время, в конце эры. Иисус заявил, что это должно случиться, в то время, когда свершатся времена народов, и при внимательном чтении выясняется, что под временами понимается определенный либо фиксированный период.

По-видимому, у кого-то сложилось чувство, что Господь действует в рамках весьма правильного расписания! Свидетельствует ли упоминающаяся тут эра прецессионный период в 2160 лет либо же период орбитального перемещения Нибиру в 3600 лет?

СУДНЫЙ Сутки

В вавилонском эпосе о сотворении мира Земли и создание Неба приписывается не Всевышнему, а планете Нибиру. Эта поэма, называющиеся Энума Элиш, возможно, была известна иудей-

ским пленникам в Вавилоне, — в том месте в роли Нибиру выступал основной всевышний Мардук. Более 500 лет спустя по окончании возвращения пленников в Иерусалим Иисус обрисовал Судный сутки — это было первое изложение данной концепции. Но Иисус, как и другие ранние пророки евреев, возможно,, извлек эту идею из преданий о планете Нибиру. В приводимых ниже библейских пассажах с описанием Потопа под Господом, несомненно, подразумевается Нибиру:

Голос Господа возносится над водой;

Слава Господня гремит,

Господь гремит над водным просторам.

Голос Господа могучий; ,

Голос Господа величавый…

Голос Господа озаряет

вспышками молний.

Голос Господа сотрясает пустыню…

Господь восседает на троне над водой’2.

Очевидно, авторы этих псалмов были привычны с версией о том, что обстоятельством Потопа была планета Нибиру, не смотря на то, что они и приписывали это проявлению воли Божией. В псалме 104 кроме того описывается положение Нибиру в пространстве:

О, Господин мой Всевышний, величие твое;

Ты облечен могуществом и блеском .

Он завернулся в плащ из света.

Он открыл над собой небеса как тент…

Один из апостолов Иисуса Симон Петр очевидно ставит Судный сутки на одну доску с Потопом:

Те же силы действовали, в то время, когда в далеком прошлом Мир был затоплен водой и уничтожен. Небеса же и Почва, каковые существуют на данный момент, по тому же самому велению (Всевышнего) сохранены, дабы быть стёрты с лица земли огнем. Сохранятся они до того дня, в то время, когда неблагочестивые люди будут осуждены и стёрты с лица земли… с Всевышним сутки, как будто бы тысяча лет…

Но сутки пришествия Господа подкрадется нежданно/как будто бы преступник.

В данный сутки с грохотом провалятся сквозь землю небеса, тела небесные будут стёрты с лица земли огнем, а Почва, совместно со всем, что на ней, будет сожжена.

Данный отрывок превосходен тем, что он обращен к небесным явлениям, затрагивающим не только Почву, но и Небо. Это

подтверждается упоминанием о Судном дне, как в Коране, так и в Книге Исаии:

Это будет важный час в Небе и на Земле. Он наступит без предупреждения.

Врата наводнения откроются в небе, и содрогнется основание Почвы. Почва разверзается, Почва раскалывается. Почва содрогнется и упадёт… и будет Господь делать выводы небесное войско на Небе, а на Земле земных царей14.

А пророк Захария кроме того намекает на небесное явление, которое остановит вращение Почвы:

Это будет особый сутки, не будет ни света, ни холода, ни мороза. Одному Господу известно как, но нс будет в данный сутки ни дня ни ночи; и в то время, когда в большинстве случаев опускается тьма, все еще будет свет15.

В случае если мы применим ко мне отечественное новое познание Неба, то библейское заявление о том, что в Царстве Божисм будет новое и новая Земля Небо получает особенное значение16. В соответствии с данной религиозной интерпретации, Судный сутки должен быть посвящен оценке хороших и злых дел на земле. В случае если это так, то для чего необходимо сотрясать и небеса?

В главе 7 я приводил последовательность научных доказательств того, что Потоп был последним в последовательности периодических катаклизмов. Быть может, это относительно недавнее событие в историипородило миф об’Апокалипсисе? В случае если это так, то библейское предупреждение о финише времен, так же как и все подобные мрачные предсказания