Глава 13 пророки невидимого бога

Величайшее богоявление в историиуникально не только своим масштабом (его свидетелями стали 600 тысяч людей), длительностью (оно продолжалось пара месяцев) и последствиями (в следствии был заключен завет между человеком и Богом и провозглашены Десять Заповедей). Это событие нашло крайне важную линии Всевышнего – это был Невидимый Всевышний. «Человек неимеетвозможности заметить Меня и остаться в живых», – сказал он. Страшно было кроме того приближаться к тому месту, где опустился кавод.

Но при таких условиях как отыскать, заметить и услышать Всевышнего, дабы иметь возможность поклониться ему? Как будут происходить встречи с Иеговой?

Для этого в Синайской пустыне была установлена переносная мишкан (практически: «жилище»), другими словами скиния.

В первоначальный сутки первого месяца второго года Финала сооружение скинии было закончено в полном соответствии с детальными указаниями, каковые дал Господь Моисею. В скинии имелась святая святых, отделенная от остальных помещений плотной занавесью, а в ней Ковчег Завета с двумя крышкой и скрижалями, на которых были установлены два золотых херувима, касающихся друг друга крыльями. В месте соприкосновения крыльев размешался двир – практически: «то, что говорит», – при помощи которого говорил с Моисеем.

В то время, когда Моисей сделал «все, как повелел ему Господь», в назначенный сутки скинию собрания окутало густое облако. «Облако Господне стояло над скиниею днем, и пламя был ночью в ней пред глазами всего дома Израилева во все путешествие их», – сообщено в последней строчке Книги Бытия. Люди двигались дальше лишь по окончании того, как облако поднималось над скинией; в другом случае они оставались на месте.

Как раз в один из таких периодов отдыха, как говорится в первой строке следующей книги Пятикнижия, Левите, «воззвал Господь к Моисею и сообщил ему из скинии собрания». Руководства касались назначения рода Аарона священниками, и деталей одежд, посвящения в сан и обрядов служения Господу.

Кроме того тогда, сразу после приземления на горе Синай, в освященной скинии, голос Иеговы исходил из густой, похожей на туман тьмы в отгороженном занавесью помещении между двумя херувимами – голос Невидимого Всевышнего. Не обращая внимания на все эти предосторожности и непроницаемый для взора туман, кроме того главный жрец должен был создавать дополнительное облако дыма, зажигая строго определенное сочетание благовоний; в то время, когда в один раз два сына Аарона зажгли не те травы и «принесли пред Господа пламя чуждый», столб огня «вышел» от Господа и убил их.

На протяжении этих периодов отдыха Моисей взял долгий перечень вторых правил и норм – о том, как должны выполнять жертвоприношения и почитать Господа простые люди, кого вычислять священниками, об отношениях между людьми и членами семьи по большому счету, причем безо всяких различий между гражданами, чужеземцами и слугами. В этих руководствах перечислялись «чистые» и «нечистые» продукты, описывались лечения и методы диагностики разных заболеваний.

Много раз повторялся строгий запрет на традиции вторых народов, которые связаны с поклонением «чужим всевышним», – бритье головы, нанесение татуировок, принесение в жертву детей. Запрещалось обращаться «к вызывающим мертвых и к колдунам», и поклоняться идолам: «Не делайте себе изваяний и кумиров, и столбов не ставьте у себя, и камней с изображениями не ложите в почве вашей, дабы кланяться пред ними».

Все это должно было отличать сынов Израиля – избранный Всевышним народ – от вторых наций.

Как свидетельствуют следующие книги Ветхого Завета – Книга Судей, Книги Пророков и Книги Царств, – тяжелее всего выяснилось соблюсти последний запрет. Дело в том, что все соседние народы имели возможность видеть – время от времени воочию, но в основном в виде изображений – всевышних, которым они поклонялись. Но Иегова сказал, что человеку не разрешено видеть его лицо и остаться в живых, и сейчас израильтянам необходимо было выполнять бесчисленное количество правил и сохранять веру в единого Всевышнего, которого нереально представить кроме того в виде статуи, – другими словами поклоняться Невидимому Всевышнему!

Тот факт, что это всецело противоречило традициям вторых земель, признавал и сам Иегова. «По делам почвы Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам почвы Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите», – заявил он. Господь знал, о чем говорит.

Египет, откуда пришли сыны Израиля, был наводнен статуями и рисунками всевышних, о чем свидетельствуют бессчётные археологические находки. Старейшина пантеона Птах (которого мы отождествили с Энки), его сын главный всевышний Ра (его мы идентифицировали как Мардука) и их потомки, каковые правили Египтом до фараонов и которым поклонялисьлюди, иногда являлись правителям Египта. Сохранились их бессчётные изображения (рис.

105).

Чем более далекими становились всевышние, тем чаще люди обращались к магам и жрецам, провидцам и гадателям, дабы услышать и осознать волю всевышних. Исходя из этого неудивительно, что Моисей, хотевший показать фараону могущество иудейского всевышнего, должен был сперва превзойти живших при царском дворе волшебников.

На почвах всевышних из клана Энлиля утверждение о Невидимом Всевышнем звучало нелепо. Скрытный, не всегда дешёвый – быть может, но невидимый – поразительно. До нас дошли изображения фактически всех, за исключением Ану, «великих всевышних» Шумера в виде статуй либо резьбы на цилиндрических печатях (рис.

106).

Тот факт, что их вправду видели простые смертные, подтверждается бессчётными находками в Месопотамии, Анатолии и на Средиземноморском побережье. На цилиндрах изображены сцены «представления», в то время, когда цари, время от времени облаченные в жреческие одежды, приводятся младшими всевышними к «великому всевышнему». Подобная сцена – царя-жреца воображают всевышнему Шамашу (рис.

107) – изображена на громадной каменной стеле, отысканной в местечке Абу-Хабба в Месопотамии, и напоминает вручение кодекса законов, о котором рассказывалось в прошлой главе. В полной мере логично кроме этого высказать предположение, что в тех случаях, в то время, когда всевышний брал себе супруга из смертных, либо на протяжении таких контактов с всевышними, как «священный брак», всевышний либо богиня не были невидимыми.

(Кстати, нигде в Библии не упоминается о супруге Иеговы, будь то богиня либо смертная дама. Как раз по данной причине, считают исследователи Библии, иудеи, не обращая внимания на уговоры, отвергли культ Ашерах, основной богини ханаанского пантеона.)

Кроме того в Шумере, где присутствие всевышних-аннунаков в выстроенных для них зиккуратах не подвергалось сомнению, воля всевышних передавалась людям через посредников, в качестве которых выступали жрецы-прорицатели. И вправду, имя отца Авраама, Фарра, показывает на то, что он был тирху, либо жрецом-прорицателем, а прозвище его семьи, ибри («иудеи»), свидетельствует, согласно нашей точке зрения, о происхождении из Ниппура (культового центра Энлиля), что шумеры именовали НИ.ИБРУ – «красивая обитель пересечения».

По окончании возвышения и гибели Шумера сперва Вавилона (где главой пантеона был Мардук), а после этого Ассирии (с главным всевышним Ашшуром) храмы и дома заполонили бессчётные жрецы-предсказатели, астрономы, толкователи снов, прорицатели, волшебники, волшебники, ворожеи и гадалки. Все они утверждали, что способны передавать «слово Божье» либо определять волю всевышних – «судьбу» – по печени животных, по распределению масла на воде либо по размещению небесных тел.

Израильтянам же предписывались совсем другие нормы поведения. «Не ворожите и не гадайте», – говорит Книга Левит (19:26), а после этого додаёт: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых и к колдунам» (19:31). В отличие от вторых народов, каковые включали аналогичных «специалистов» в число жрецов, израильские священники, избранные проходить службу в храмах, не должны были опускаться до таких «профессий», как «прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, колдун и вопрошающий мертвых; потому что мерзок пред Господом каждый, делающий это, и за сии-то мерзости Всевышний твой изгоняет их от лица твоего» (Второзаконие, 18:10-12).

Так, практика поклонения «чужим всевышним», которая являлась неотъемлемым элементом религиозной жизни древних народов – по крайней мере, во времена Финала, в XV в. до н. а, – была строго запрещена Иеговой для иудеев. Как же дети Израиля, придя на Землю обетованную, имели возможность услышать слово Божье и определить волю Божью?

Ответ дает сам Иегова.

Во– первых, существуют ангелы, либо божественные посланники, каковые передают людям волю Господа и делают его поручения. «Я отправляю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил. Береги себя пред лицем Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, по причине того, что Он не забудет обиду греха вашего, потому что имя Мое в Нем», -говорит Господь народу Израиля через Мойся (Финал, 23:20-21). Тогда ангел приведет избранный народ на Землю обетованную.

Существуют и другие каналы коммуникации с Иеговой. Представление о них возможно взять по эпизоду, в то время, когда брат Моисея их сестра и Аарон Мариам позавидовали Моисею, что в скинии собрания Господь говорит лишь с ним. В главе 12 Книги Чисел сообщено:

…и сообщили:

одному ли Моисею сказал Господь?

не сказал ли Он и нам?

И услышал [сие] Господь.

И сообщил Господь неожиданно Аарону и Моисею и Мариам:

выйдите вы трое к скинии собрания.

И выйти все трое.

И сошел Господь в облачном столпе,

и стал у входа скинии,

и позвал Аарона и Мариам,

и вышли они оба.

Так Господь привлек интерес Аарона и Мариам, заставил их приблизиться к «облачному столпу», опустился перед скинией собрания и сообщил:

…слушайте слова Мои:

в случае если не редкость у вас пророк Господень,

то Я раскрываюсь ему в видении,

во сне говорю с ним;

но не так с рабом Моим Моисеем, —

он верен во всем дому Моем:

устами кустам говорю

Я с ним, и очевидно, а не в гаданиях,

и образ Господа он видит;

как же вы не убоялись упрекать

раба Моего, Моисея?

И воспламенился бешенство Господа на них, и Он отошел.

И облако отошло от скинии,

и вот, Мариам покрылась проказою, как снегом.

Людам было недвусмысленно заявлено: всевышний будет общаться с человеком через «пророков Господа», являясь им в видениях либо снах.

Пророками мы привыкли именовать тех, кто изрекает пророчества – предсказания будущих событий (в этом случае по указанию всевышних либо вдохновленные всевышними). Но в словаре слово «пророк» толкуется таю «тот, кто говорит от имени Всевышнего» либо «выразитель мнения определенной группы либо правительства». Предвидение в данной дефиниции подразумевается, но основной есть функция выразителя чьего-то мнения.

И вправду, иудейское слово набих практически свидетельствует «представитель».

Выражение «набих Господа» в большинстве случаев переводится как «пророк Господа», но его правильный перевод – «представитель Господа», некто, на ком «почил» дух Господа (как говорится в главе 11 Книги Чисел). Другими словами данный человек говорит от имени Всевышнего.

В первый раз термин набих появляется в Библии в главе 20 Книги Бытия, повествующей о проступке Авимелеха, царя филистимского города Герара, что желал забрать Сарру в собственный гарем, не зная, что она супруга Авраама. «И пришел Всевышний к Авимелеху ночью во сне», дабы предостеречь его. В то время, когда Авимелех растолковал, что ни в чем не виноват, Господь приказал вернуть Сарру мужу и попросить его помолиться о прощении. «Потому что он пророк и помолится о тебе», – сообщил Господь.

Следующий раз это слово употребляется (Финал, глава 6) в его начальном значении. В то время, когда на Моисея была возложена обязанность убедить фараона, он возразил, что «не словесен» и что фараон не послушает его. Тогда Господь сообщил ему: «Наблюдай, Я поставил тебя Всевышним фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком» – другими словами представителем.

По окончании того как сыны Израиля перешли через Камышовое озеро, воды которого прекрасным образом расступились, сестра Моисея Мариам и другие дамы стали петь и танцевать, славя Господа; говоря об этом, Библия именует сестру Моисея «Мариам-пророчица». В другом случае потребовалось оказать помощь старейшинам убедить 600 тысяч людей, и тогда:

Моисей вышел и сообщил народу

слова Господни, и собрал семьдесят мужей

из старейшин народа

и поставил их около скинии.

И сошел Господь в облаке,

и сказал с ним, и забрал от Духа,

Что на нем,

и дал семидесяти мужам старейшинам.

И в то время, когда почил на них Дух,

они стали пророчествовать,

но позже прекратили.

Но два человека все еще оставались под действием «Духа» и пророчествовалив лагере израильтян. Все ожидали, что они будут наказаны, но Моисей решил в противном случае. «О, если бы все в народе Господнем были пророками, в то время, когда бы Господь отправил Духа Собственного на них!» – сообщил он собственному преданному слуге Иисусу.

Тот факт, что набих вправду есть представителем Господа, возможно, нуждался в будущем разъяснении, о чем свидетельствуют строки Второзакония. В отличие от народов, каковые «слушают прорицателей и гадателей», Господь давал слово, что у сынов Израиля будет пророк: «…положу слова Мои в уста Его, и Он будет сказать им все, что Я повелю Ему». Осознавая, что найдутся люди, каковые будут утверждать, что говорят от имени Всевышнего, Господь давал предупреждение, что фальшивые пророки будут преданы смерти.

Но как отличить подлинного пророка от фальшивого? В случае если внезапно покажется пророк либо прорицатель, «что будет сказать именем всевышних иных», растолковывал Моисей от имени Господа, то для того чтобы человека слушать запрещено. Существует и второй метод проверки настоящего пророка (Второзаконие, глава 18): «В случае если пророк сообщит именем Господа, но слово то не осуществится и не исполнится, то не сказал сие слово».

Так, сначала предполагалось, что отличить подлинного пророка от фальшивого будет непросто, и предстоящие события подтвердили это.

«И не было более у Израиля пророка для того чтобы, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу», – говорится в последних строчках Второзакония (соответственно, в последних строчках Пятикнижия Моисея), по причине того, что ему, как и всем, кто знал египетское рабство, не было суждено ступить на Землю обетованную. Перед смертью Моисей взошел на гору Нево на восточном берегу Иордана, дабы видеть оттуда Почву обетованную.

Любопытно, что гора, выбранная для этого последнего акта в жизни Моисея, была названа в честь Набу, сына Мардука. В вавилонских текстах его именуют Ил Набуим, либо «всевышний-представитель»; древние источники говорят, что во времена Авраама, в то время, когда его папа Мардук пребывал в ссылке, как раз Набу путешествовал по почвам, окружавшим Месопотамию, и множил последовательности приверженцев Мардука, подготавливаясь к захвату власти.

Миссия пророков Господа сохраняет собственный значение в эру Судей и находит отражение в Книгах Царств, достигая кульминации – с позиций религии и морали-в пророческих видениях, обрисованных в Книгах Пророков. Наставления, бешенство, утешение, поучения, осуждение – все слова и символические поступки этих «представителей» господа неспешно формируют образ Иеговы и раскрывают его роль в прошлом и будущем ее обитателей и Земли.

«По смерти Моисея, раба Господня, Господь сообщил Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву: Моисей, раб Мой, погиб; итак поднимись, перейди через Иордан этот, ты и целый народ этот, в почву, которую Я даю им, сынам Израилевым… как Я был с Моисеем, так буду и с тобою: не отойду от тебя и не покину тебя… лишь будь жёсток и весьма мужествен, и шепетильно храни и выполняй целый закон, что завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо ни налево». Так начинается Книга Иисуса Навина: Господь повторяет собственный обещание привести сынов Израиля на Землю обетованную, но наряду с этим требует строгого соблюдения всех заповедей. Иисус осознаёт, что одно обусловлено вторым и что именно с соблюдением заповедей появятся трудности.

Дабы оказать помощь новому вождю иудейского народа преодолеть их, Господь совершает чудеса, показывая, что он, Невидимый, одновременно с этим вездесущ и всемогущ. Первым препятствием на пути израильтян, пришедших на восточный берег реки Иордан, стала переправа через реку: по окончании сезона дождей вода встала весьма высоко и выходила из берегов. Заверив людей, что «сотворит Господь среди вас чудеса», Иисус приказал им приготовиться к переправе через Иордан.

Господь научил его, как это сделать: священники с Ковчегом Завета войдут в реку и, когда они ступят в воду, вода Иордана, текущая с севера, остановится и станет стеной, а израильтяне перейдут по высохшему речному руслу. По окончании того как священники с Ковчегом Завета также перейдут на другой берег, течение реки возобновится.

«Из этого определите, что среди вас имеется Всевышний живый», – растолковал Иисус Навин. Господь, оставаясь невидимым, демонстрирует собственный присутствие, собственный способность и могущество творить чудеса.

Практически сразу после переправы через Иордан Иисусу явился Ангел Господень и растолковал, как уничтожить неприступные стенки Иерихона, а при штурме горной крепости Гай копье Иисуса получило такую же чудесную силу, как посох Моисея. Следующий раз чудо произошло на протяжении битвы с объединенным войском ханаанских царей в равнине Аилона, в то время, когда солнце остановилось практически на двадцать часов.

«Спустя большое количество времени по окончании того, как Господь успокоил Израиля от всех неприятелей его со всех сторон, Иисус состарился, вошел в [преклонные] лета». Так заканчивается Книга Иисуса Навина, обрисовывающая завоевание Ханаана. Как бы то ни было, заканчивается она тем же, чем и началась, – необходимостью подтвердить присутствие и существование Господа.

Дело в том, поясняет Библия, что неспешно умирали люди, не забывавшие чудеса и Исход Господа.

Исходя из этого Иисус собрал в Сихеме вождей племен, дабы отыскать в памяти историю иудейского народа, с древности до настоящих дней. На втором берегу Евфрата, сообщил он, жили ваши предки – Фарра и его сыновья Авраам и Нахор, – каковые «являлись иным всевышним». После этого он кратко поведал историю переселения Авраама, поведал о египетском рабстве, об Финале под управлением Моисея, и о пересечении реки Иордан и расселении на почвах Ханаана, в то время, когда он сам вел иудейский народ. Сейчас, в то время, когда мое поколение уходит, заявил Иисус, вы имеете возможность выбрать – сохранить верность Иегове либо поклоняться вторым всевышним:

Итак опасайтесь Господа

и служите Ему в искренности и чистоте;

отвергните всевышних, которым помогали отцы ваши

за рекою и в Египте, а служите Господу.

В случае если же не угодно вам помогать Господу,

то изберите себе сейчас, кому помогать,

всевышним ли, которым помогали отцы ваши,

бывшие за рекою, либо всевышним Аморреев,

в почве которых живете;

а я и дом мой будем помогать Господу.

Поставленный перед выбором, «отвечал народ и сообщил: нет, не будет того, дабы мы покинули Господа и стали являться другим всевышним… Посему и мы будем помогать Господу, потому что Он – Всевышний отечественный».

Тогда «Иисус сообщил народу: вы свидетели о себе, что вы избрали себе Господа – помогать Ему? Они отвечали: свидетели». Затем подтверждения «заключил Иисус с народом завет в тот сутки» и вписал «слова сии в книгу закона Божия».

В память об этом он воздвиг каменную стелу под дубом, что рос рядом со скинией собрания.

Но заветы и никакие предостережения не могли поменять обстановку, в то время, когда монотеистический анклав израильтян пребывал в окружении бессчётных язычников. Как показывал в собственных трудах узнаваемый исследователь Библии и еврейский теолог Езекил Кауфман («Тпе Religion of Israel*), «главная неприятность» пребывала в том, что Библия выступала против идолопоклонства – поклонения идолам, другими словами статуям из дерева, камня, серебра и золота, – но одновременно с этим признавала, что другие народы молятся «иным всевышним». «Религия израильтян неразрывно связана с язычеством, – утверждает Кауфман. – Это различные стадии религиозной эволюции человека. Религия иудейского народа появилась в определенный исторический период, и не подлежит сомнению, что показалась она не в вакууме».

Среди трудностей, с которыми сталкивалось поклонение Иегове, не последнее место занимало места генеалогии и отсутствие богов, откуда они пришли. Среди всевышних, которым молились предки Авраама «за рекою» – первый из пантеонов «иных всевышних», перечисленных Иисусом Навином, – были Энлиль и Энки, сыновья Ану и братья Нинхурсаг. Родители самого Ану также были известны.

У Энлиля и Энки имелись дети и супруги – Нинурта, Нанна, Адад, Мардук и без того потом. Существовало и третье поколение всевышних: Шамаш, Иштар, Набу. Известна была и отчизна всевышних – место называющиеся Нибиру, второй мир (т. е. планета), откуда они пришли на Землю.

Потом идут «иные всевышние» Египта. Иегова показал собственный превосходство над ними, дабы вынудить египтян отпустить сынов Израиля, но этим всевышним поклонялисьв Египте, а также в тех почвах, на каковые распространялось египетское влияние. Старейшиной египетского пантеона был Птах, а великий всевышний Ра приходился ему сыном; они путешествовали на собственных Небесных Лодках между Планетой Миллионов «и землёй Лет», их изначальной обителью.

Тот, Сет, Осирис, Гор, Исида и Нефтида были связаны между собой несложной генеалогией – братья женились на сестрах. В то время, когда израильтяне, испугавшись, что Моисей погиб на горе Синай, попросили Аарона вернуть божество, он изготовил золотого тельца – изображение быка Аписа, знака Быка Неба. А в то время, когда израильтяне страдали от эпидемии, Моисей, дабы избавить от бедствия собственный народ, сделал медного змея – знак Энки/Птаха.

Неудивительно, что воспоминания о всевышних Египта были свежи в памяти сынов Израиля.

После этого Иисус Навин упомянул о поклонении «всевышним Аморреев, в почве которых живете», – всевышним населявших Хнаан народов. Главой этого пантеона были старый и удалившийся от дел всевышний Эл (это имя – единственное число от Элогим) и его жена Ашерах. Помимо этого, в Ханаане почитали их сына Баала (его имя переводится легко как «Господин»), его подругу Анат, богинь Шепеш и Ашторет, и их соперников Мота и Яма.

Их владениями считались почвы, протянувшиеся от границ Египта до границ Месопотамии, и все народы этих земель поклонялись им – время от времени давая личные имена. И сейчас среди этих племен поселились сыны Израиля…

«Главную проблему», заключавшуюся в отсутствии родины и генеалогии всевышнего, дополняла еще одна трудность: всевышний израильтян был невидимым, и изображать его не разрещалось.

Исходя из этого «сыны Израилевы стали делать злое пред очами Господа и стали служить Ваалу; покинули Господа Всевышнего отцов собственных, Что вывел их из почвы Египетской, и обратились к вторым всевышним, всевышним народов, окружавших их, и стали поклоняться им… покинули Господа и стали служить Ваалу и Астартам» (Книга Судей, 2:11-13)-Вождям иудейского народа – избранным Судьям – снова и снова приходилось возвращать народ к подлинной вере, дабы отвести от него бешенство Господа.

Одна из таких Судей, дама по имени Девора, уважительно именуется «пророчицей». По совету Господа она выбрала гениального полководца и верную тактику для израильтян, что разрешило им победить неприятелей с севера; в Библии приводится ее победная песнь, которую исследователи вычисляют одним из лучших образцов поэзии древности.

Давид Бен-Гурион (первый глава правительства современного страны Израиль) в собственной книге «The Jews in Their Land* писал, что восстановление религиозного и национального сознания ярко выражены в песне Деворы, где она обращается к невидимому богу и великому. Но в победном гимне содержится что-то большее – в нем говорится о небесной природе Иеговы и утверждается, что победа стала вероятной, по причине того, что Господь, при появлении которого «почва тряслась, и небо капало… горы таяли», вынудил «звезды с дорог собственных» сражаться с неприятелем.

Данный небесный нюанс Иеговы – в чем мы убедимся в будущем – занимал серьёзное место в пророчествах, исходивших из уст библейских пророков.

Хронологически термин набих и его обладатель в следующий раз появляются в 1 -й Книге Царств. Речь заходит о мальчике, что призван быть пророком, судьёй и священником собственного народа. Мы уже обрисовывали вещие сны, при помощи которых мальчику было сказано, что он избран Господом. «И возрос Самуил, и Господь был с ним; и не осталось никого из слов его неисполнившимся.

И определил целый Израиль от Дана до Вирсавии, что Самуил удостоен быть пророком Господним. И продолжал Господь являться в Силоме по окончании того, как открыл Себя Самуилу в Силоме чрез слово Господне».

Пастырство Самуила совпало с усилением нового неприятеля Израиля, филистимлян, каковые из собственных пяти укрепленных городов осуществляли контроль всю прибрежную равнину Ханаана. Конфликт зародился еще раньше, во времена Самсона, и усилился по окончании того, как филистимляне захватили Ковчег Завета и принесли его в храм собственного всевышнего Дагона (по свидетельству Библии, статуя Дагона упала и разбилась перед ковчегом).

Вожди двенадцати колен Израиля пришли к Самуилу и попросили его избрать царя – «как у других народов». Так первым царем Израиля стал Саул, сын Киса. Годы его царствования выдались тяжёлыми, а по окончании него на трон взошел Давид, сын Иессея, что прославился по окончании того, как убил в поединке гиганта Голиафа.

Самуил помазал Давида на царство, и «почивал Дух Господень на Давиде с того дня и по окончании».

По свидетельству Библии, и Саул, и Давид обращались к Господу, прося совета и благоприятных оракулов. По окончании смерти Самуила Саул попытался самостоятельно обратиться к Всевышнему, но тот не отвечал ему ни через сны, ни через пророков. В 1-й Книге Царств мы читаем, что, в то время, когда Давид «вопросил» Господа, он надел облачение первосвященника.

Но после этого он взял «слово Господа» через пророков Гада и Нафана. Первого из них Библия именует «Гад пророк, прозорливец Давида», через которого до царя доходит «слово Господа». Нафан был тем пророком, через которого Господь сказал Давиду, что Иерусалимский храм суждено выстроить не ему, а его сыну (2-я Книга Царств, 7:2-17) – «все эти слова и все это видение Нафан пересказал Давиду».

Функция набих как учителя и социальной справедливости и оплота морали, а не только как канала передачи божественных посланий, проступает в деяниях кроме того для того чтобы старого пророка, как загадочный Нафан («тот, кому даровано»). в один раз Давид заметил обнаженную Вирсавию, которая купалась на крыше собственного дома, и приказал собственному полководцу послать ее мужа на верную смерть, дабы царь имел возможность жениться на овдовевшей даме. Затем случая пророк Нафан поведал Давиду притчу о богаче, имевшем большое количество овец, но все равно возжелавшему забрать единственную овцу у бедняка. «Хорош смерти человек, сделавший это», – вскрикнул царь. «Ты – тот человек», – ответил Нафан.

Признав идеальный грех и хотя загладить его, Давид еще больше времени проводил в размышлениях и молитвах; многие мысли царя о взаимоотношениях человека и Бога нашли отражение в Книге Псалмов Давида, причем небесные нюансы Иеговы в них перекликаются со словами «Песни Деворы» и дополняют их. «И прославил Давид песнь Господу» (2-я Книга Царств, Псалом 18):

– твердыня моя и крепость моя

и избавитель мой…

Но в тесноте моей

я призвал Господа и к Всевышнему моему воззвал,

и Он услышал из чертога Собственного голос мой,

и крик мой [дошел] до слуха Его.

Потряслась, всколебалась почва,

дрогнули и подвиглись основания небес…

Наклонил Он небеса и сошел;

и мрак под ногами Его;

и воссел на Херувимов,

и полетел, и понесся на крыльях ветра…

Возгремел с небес Господь,

и Всевышний дал глас Собственный…

Простер Он [руку] с высоты и забрал меня…

избавил меня от неприятеля…

«Времени царствования его над Израилем [было] сорок лет: в Хевроне царствовал он семь лет, и в Иерусалиме царствовал тридцать три [года]». Царь Давид «погиб в хорошей старости». Так завершается 1-я Книга Царств. «Дела царя Давида, первые и последние, обрисованы в записях Самуила-провидца, и в записях Нафана-пророка, и в записях Гада-прозорливца».

Эти книги не сохранились – как и многие другие книги (к примеру, «Книга войн и» Книга «Иеговы Доблестного»), упоминающиеся в Библии. Но из всех включенных в Библию псалмов около половины (73 из 150) приписываются царю Давиду. Все они разрешают взять представление о личности и природе Иеговы.

На рубеже второго и первого тысячелетий до нэ на престол в Иерусалиме взошел Соломон. Практически сразу после его смерти единое государство распалось на две части: Иудею на юге и Израиль на севере. Отрезанное от его храма и Иерусалима, северное царство было в основном подвержено влиянию обычаев и чужих религий.

Основание новой столицы шестым царем Израиля в первой половине 80-ых годов IX века до н. э. означало окончательный разрыв с Иудеей, и с поклонением Иегове в Иерусалимском храме.

Новый город стал называться Шомрон (Самария), что означало «мелкий Шумер» и показывало на то, что его обитатели отдавали предпочтение всевышним, изображение которых возможно было заметить.

В эти неспокойные времена «слово Господа» передавалось царям через «людей Божьих» – их именовали набих (пророк), хозех (тот, кого посещают видения) либо роэх (провидец). Одним Господь являлся сам, с другими общался через «ангела». Некоторым приходилось обосновывать, что они являются «подлинными пророками», при помощи чудес, каковые не могли повторить «фальшивые пророки».

И все они были вовлечены в борьбу против язычества и стремились сделать так, дабы престол занимал царь, праведный «в глазах Господа».

Выдающимся пастырем данной эры, пророчества которого приводили к мессианским ожиданиям у большинства поколений, живших по окончании него, был пророк Илия (Элияху на древнееврейском, что свидетельствует «мой всевышний Иегова»). Он стал Всевышним в то время, в то время, когда царем Израиля был Ахав, что перешел в веру собственный жены Иезавель, дочери царя Сидона. Ахав «начал служить Ваалу и поклоняться ему», выстроив алтарь Ваалу в Самарии и алтарь Ашторет.

О нем в Библии сообщено (3-я Книга Царств, 16:31-33): «И делал Ахав, сын Амврия, неугодное пред очами Господа более всех бывших прежде него».

Как раз тогда Господь призвал Илию стать его глашатаем, подтвердив «истинность» пророка несколькими чудесами.

Первое из чудес Илия показал, в то время, когда остановился на ночлег у бедной вдовы. Дама пожаловалась, что у нее практически не осталось масла и муки, и тогда Илия сделал так, что скудных запасов хватило на большое количество дней: масло и мука прекрасным образом пополнялись.

Затем заболел сын хозяйки дома, причем заболевание была такой тяжёлой, что «не осталось в нем дыхания». Обратившись с молитвой к Господу и прося пощадить ребенка, Илия положил мальчика на собственную постель. После этого он трижды «простерся» над ним, призывая имя Всевышнего, и «возвратилась душа отрока этого в него, и он ожил». «И сообщила та дама Илии: теперь-то я выяснила, что ты человек Божий и что слово Господне в устах твоих действительно».

Практически сразу после этого Иезавель собрала в собственном дворце 450 «пророков Вааловых», и только один Илия «остался пророк Господень». По совету Илии царь Ахав собрал на горе пророков Ваала и приготовил двух жертвенных быков. Огня под алтарями не было.

Любая из сторон должна была молиться, дабы их всевышний зажег жертвенные алтари с небес. Пророки Ваала весь день тщетно взывали к собственному всевышнему, а в то время, когда пришла очередь Илии, «ниспал пламя Господень и пожрал сожжение». «Заметив [это], целый народ пал на лице собственный и сообщил: Господь имеется Всевышний, Господь имеется Всевышний!» Тогда Илия приказал убить всех пророков Ваала, и ни один из них не спасся.

В то время, когда известие об этом достигло Иезавель, царица приказала убить Илию, но он бежал на юг, в пустыню Синай. Измученный жаждой и голодом, пророк прилег под деревом, готовясь к смертной казни, но тут Ангел Господа прекрасным образом снабдил его пищей и водой и указал путь к пещере на горе Синай, «горе Божией». В том месте Господь заговорил с ним и приказал возвращаться на север, помазать нового царя в Дамаске, столице Арамейского царства, и нового царя Израиля, и выбрать своим преемником Елисея: «Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя».

Это был не просто намек на будущие события – участие пророков Господа в национальных делах, – а предсказание выбора и скорого низвержения царей их преемников, причем не только в Израиле и Иудее, но и в столицах вторых царств!

Илия еще пара раз выступал с пророчествами по окончании того, как ему давал указания «Ангел Господень» – похоже, как раз таковой метод выбрал Иегова для общения с этим человеком. Но в Библии ничего не сообщено о том, как Господь сказал Илие, что он будет вознесен на небо в огненной колеснице. Это событие, заставляющее отыскать в памяти об Энмедуранки, Адапе и Енохе, детально описывается во 2-й главе 4-й Книги Царств.

Очевидно, что вознесение не было неожиданностью – это заблаговременно спланированное и подготовленное действо, о месте и времени которого Илию предотвратили заблаговременно.

«В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шел Илия с Елисеем из Галгала» – места, где Иисус Навин соорудил кольцо из камней в честь прекрасной переправы через Иордан. Илия захотел покинуть тут собственного верного ученика и дальше идти один, но Елисей и слышать об этом не желал. В то время, когда они добрались до Вефиля, к ним вышли бессчётные ученики (Библия именует их «сынами пророков») и сообщили Елисею: «Знаешь ли, что сейчас Господь вознесет господина твоего над главою твоею?» Он ответил им: «Я кроме этого знаю, молчите».

Пробуя избавиться от спутников, Илия заявил, что направляется в Иерихон, и попросил Елисея не сопровождать его, но Елисей настаивал, что обязан идти вместе с преподавателем. Тогда Илия светло разрешил понять, что обязан переправиться через Иордан один, но Елисей все равно желал пойти с ним. На глазах учеников, каковые следили за всем с далека, «забрал Илия милоть собственную, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она в том направлении и ко мне, и перешли оба посуху».

Появлявшись на втором берегу – в том месте, где остановились сыны Израиля, в то время, когда пришли в Ханаан, – Илия и Елисей продолжили беседу и двинулись дальше.

Внезапно явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо.

Елисей же наблюдал и вскрикнул: папа мой, папа мой, конница и колесница Израиля его! И не видел его более.

Если судить по приведенным в Библии подробностям путешествия, вознесение Илии на огненной колеснице случилось в окрестностях Тель-Хассула, где историки обнаружили изображение круглых летательных аппаратов с тремя выступающими опорами (рис. 72).

Три дня ученики искали провалившегося сквозь землю преподавателя, не смотря на то, что Елисей и давал предупреждение их о бесполезности поисков. Унаследовав плащ Илии, что пророк уронил при вознесении на небо, Елисей получил свойство творить чудеса, а также воскрешать мертвых и насыщать много людей малым числом пищи. Его слава стала женой пределы самого Израильского царства, и к нему за помощью в исцелении заболеваний обращались иноземные правители.

А в то время, когда Елисей вылечил арамейского царя, тот признал главенство Всевышнего Израиля.

Как и Илия до него, Елисей показывал, кого как раз Господь выбирал на царство; к моменту его смерти (примерно в 800 году до н. э.) Израилем правил пятый по окончании Ахава царь. Подобно пророкам, жившим по окончании него, Елисей был «гласом Божиим» в вопросах мира и войны. Так, в 3-й главе 4-й Книги Царств рассказывается о восстании моавитского царя Месы, что по окончании смерти Ахава отказался признавать власть Израиля.

К Елисею обратились с вопросом, необходимо ли идти войной на моавитян. Исторический факт приграничной войны подтверждается необычной археологической находкой – стелой того самого царя Месы, на которой записан его вариант рассказа об данной войне. На данный момент стела (рис.

108а) хранится в парижском Лувре, и надпись на ней сделана шрифтом, которым в те времена пользовались иудеи. В 18-й строке текста в том месте видится имя иудейского всевышнего Иеговы – совершенно верно так же, как в израильских и иудейских надписях (рис. 108b).

Быть может, совсем не просто так столетия, в течение которых израильтяне завоевывали Ханаан и расселялись на этих почвах, и эра первых царей и Судей совпали с промежуточным периодом в «интернациональных делах» того времени. Могущественные империи египтян, вавилонян, хеттов и ассирийцев, каковые расцвели по окончании падения Шумера приблизительно в 2000 году до н. э. и каковые перевоплотили почвы Восточного Средиземноморья в поле битвы, переживали упадок. Столицы этих стран были или завоеваны чужеземцами, или покинуты, древние религиозные обряды больше не соблюдались, храмы находились уничтоженными.

Говоря об этом периоде в истории Вавилона и Ассирии, X. В. Ф. Carre («The Greatness That Was Babylon*) отмечает, что хаос был так велик, что хроники 990 года до н. э. информируют, как девять лет подряд «Мардук не уходил, Набу не приходил». Другими словами девять лет не проводились новогодние обряды, в то время, когда Мардук уходил из города в святилище Акиту, а по возвращении в город ему наносил визит Набу из Борсиппы.

В этих условиях появлялись царства не только у израильтян, но и у их ближайших соседей – моавитян, арамеев, финикийцев, филистимлян. вторжения и Пограничные войны носили местный темперамент, в случае если сравнивать их с великими битвами восточных империй в прошлом, и с многочисленными убийствами в будущем.

Во второй половине 70-ых годов девятого века до н. э. была празднично основана новая столица Ассирии, город Калху (библейский Калах), и это событие можно считать началом неоассирийского периода. Для него свойственны такие явления, как экспансия, угнетение, войны, побоища, неординарная жестокость – и все это во имя «других бога богов» и великого Ашшура ассирийского пантеона. Со временем Ассирия подчинила себе Вавилон, потерявший прежнее величие.

В качестве особенной милости покоренным последователям Мардука ассирийцы назначали «царей» Вавилона, каковые в конечном итоге были только наместниками-подчинёнными. Но в первой половине 20-ых годов VIII века до н. э. правитель по имени Меродах-Баладан возродил праздник в честь наступления нового года, «забрал руку Мардука» и заявил о независимости собственного царства. Это стало причиной войне и полномасштабному мятежу, которая с переменным успехом шла практически тридцать лет.

В 689 году до н. э. ассирийцы вернули контроль над Вавилоном и пошли на крайние меры – привезли самого Мардука в ассирийскую столицу в качестве военнопленного всевышнего.

Но сопротивление захватчикам на почвах бывшего Шумера и Аккада длилось, и в конечном счете это стало причиной восстановлению Вавилонского царства (чему содействовало отвлечение ассирийской армии на походы в далекие почвы). В 626 году Набопаласар заявил о независимости Вавилона и об основании новой семействе. Это событие стало началом Нововавилонской эры, и сейчас уже Вавилон шел по стопам Ассирии, захватывая дальние земли и ближние – именем «владык Набу и Мардука», и, о чем свидетельствуют бессчётные надписи, при активной помощи «Мардука, царя всевышних, земли и владыки неба», что по окончании двадцатилетнего ассирийского плена помогал падению Ассирии и возвышению Вавилона.

По мере того как пограничные войны перерастали в глобальные, а всевышние различных народов сталкивались между собой, деятельность библейских пророков также принимала глобальный темперамент. Просматривая пророчества, поражаешься их глубокому знанию политики и географии далеких земель, пониманию обстоятельств внутринациональных международных конфликтов и интриг, предвидению последствий верных и неверных действий царей Израиля и Иудеи в страшной и сложной игре, в то время, когда создавались и распадались армейские альянсы.

Согласно точки зрения великих пророков, каковые пользовались таким уважением, что их высказывания были включены в состав Библии отдельными книгами, хаос в отношениях между народами, затронувший кроме того национальных всевышних, был не результатом отдельных, не связанных между собой распрей, а следствием Божественного Замысла – наказанием за преступления и несправедливости. Как в «старые» времена, в то время, когда недовольство Всевышнего поведением людей вылилось в ответ стереть с лица земли все люди при помощи Потопа, так и сейчас бешенство Господа утихнет только по окончании уничтожения всех царств (включая Израиль и Иудею), всех храмов (а также Иерусалимского), всех фальшивых обрядов, каковые жертвоприношениями стремились компенсировать несправедливость.

По окончании общего очищения появится «Новый Иерусалим», что осветит путь всем народам.

Эту эру Дж. А. Хешел («The Prophets») назвал «эрой бешенства». Деятельность пятнадцати «письменных» пророков (так именуют их ученые, по причине того, что их пророчества сохранились в отдельных книгах Библии) охватывала практически триста лет, с 750 года до н. э., в то время, когда начали проповедовать Амос (в Иудее) и Осия (в Израиле), до Малахии, жившего приблизительно в 430 году до н. э. Среди них были два великих пророка, Исайя и Иеремия, каковые в VII и VIII столетиях до н. э. предсказали и пережили уничтожение двух иудейских царств, и великий пророк Иезекииль, что был в числе вавилонских пленников, в 587 году до н. э. видел разрушение Иерусалима царем Навуходоносором и пророчествовал о появлении Нового Иерусалима.

Что касается повседневной судьбе, то великие пророки быстро осуждали показное благочестие – формальные ритуалы, заменявшие справедливость и истинную веру. «Ненавижу, отвергаю праздничные дни ваши и не обоняю жертв на протяжении праздничных собраний ваших», – говорит Господь устами пророка Амоса. Вместо этого: «Пускай, как вода, течет суд, и правда – как сильный поток!» (Амос, 5:21-23). «К чему Мне множество жертв ваших? – задаёт вопросы Исайя от имени Господа. – Не носите больше даров тщетных… И в то время, когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и в то время, когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу».

Вместо этого лучше «обучитесь делать добро, ищите правды, выручайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Исайя, 1:17, Иеремия, 22:3). Это был призыв возвратиться к сути Десяти Заповедей, к справедливости и благочестию Старого Шумера.

Что касается взаимоотношений между народами, пророки предвещали неудачу политики временных альянсов с соседними царствами, при помощи которой правители пробовали противостоять великим державам эры, – соседние страны также были обречены на уничтожение. «Вот, идет буря Господня с гневом, буря грозная, и падет на главу нечестивых», – предвещал Иеремия (23:19), подчеркивая, что его

Глава 13 пророки невидимого бога

Удивительные статьи:

Похожие статьи, которые вам понравятся: