Христианская смерть. почитание святых

Богослужения совершаются в то время, которое предусмотрено уставом; публичное богослужение включает в себя особенные последования, которые связаны с временем дней, днем семь дней, календарным днем. В пределах года имеется посты и праздники. Праздничные дни различаются по степеням.

С годовым церковным кругом связано и совершение треб; браковенчание запрещается незадолго до среды, воскресенья и пятницы, и великих храмовых праздничных дней, в продолжение постов, святок, на сырной седмице, в течение Яркой седмицы, а также в дни незадолго до Усекновения Воздвижения Иоанна Креста и главы Предтечи Господня (1 Всел. 13).

Как мы знаем, сейчас Православные Церкви живут не по единому календарю. Иерусалимская, Русская, Сербская и Грузинская Церковь сохранили старый Юлианский календарь; большая часть же Церквей, начиная с 20 годов XX столетия, перешли на так называемый Новоюлианский стиль, что, в сущности, сходится с Григорианским календарем. Распоряжение о переходе на Новоюлианский календарь вынесено было на Константинопольском Заседании 1923 г.

Особенность Григорианского календаря, введенного в 1582 г., содержится в том, что одинаковые даты удерживаются в нем в течение намного более долгого времени, чем при Юлианском календаре, в астрономически тождественное время года. Юлианский же календарь допускает смещение дат: так, через пара тысяч лет 1 января будет приходиться не на зимнее, а на весеннее время. Но преимущество это довольно.

Полностью правильным астрономически не может быть по большому счету никакой календарь, поскольку длительность дней не кратна длительности солнечного года. Григорианский календарь не особенно успешен и с астрономической точки зрения. Как мы знаем, что астрономы и хронографы предпочитают пользоваться древним Юлианским календарем — при пользовании им нет необходимости переводить даты из одного исчисления в второе.

Доктор наук В.В. Болотов сказал о безумной григорианской мысли о реформе календаря, именуя григорианский год подлинным мучением для хронографов [1], Не одобрял новый профессор и календарный стиль Н.П.

Глубоковский. С церковной точки зрения, — писал он, — календарь имеет значительное значение лишь в связи с торжественно-богослужебной практикой и не может быть разглядываем вне ее, потому что тогда он был бы чисто внешней величиной; никакие произвольные новаторства… тут недопустимы, дабы не случилось церковное нарушение с опасностью и явным соблазном для верующих [2]. Уже Сейчас астроном и математик А.Н. Зелинский отмечал: Пускай четырехсотлетие Григорианской реформы, исполнившееся в октябре 1982 г., реформы, создавшей календарный вопрос в христианском мире, послужит важным напоминанием о том, что время не может служить оправданием ответа, принятого без соборного волеизъявления всех христианских Церквей [3].

Самый главный недочёт Григорианского, либо так именуемого Новоюлианского календаря пребывает в том, что в литургическом отношении он непременно уступает классическому Юлианскому. С его введением связано выпадение из литургического года целых 13 дней (в случае если это происходит в двадцатом веке). Помимо этого, в силу согласованности Юлианского календаря с Александрийской пасхалией, переход к несогласованному с ней Новоюлианскому календарю при сохранении Александрийской пасхалии ведет к тому, что в кое-какие годы совсем исчезает Петров Пост.

На Столичном Заседании 1948 г. было вынесено официальное распоряжение, касающееся календарной неприятности, в соответствии с которому для всего православного мира в обязательном порядке выполнять праздник Святой Пасхи лишь по ветхому (Юлианскому) стилю, в соответствии с Александрийской пасхалии, а для неподвижных праздничных дней любая автокефальная Церковь может пользоваться существующим в данной Церкви календарем, и наконец, миряне и клирики в обязательном порядке должны направляться календарю либо стилю той поместной Церкви, в пределах которой они живут.

Но, руководствуясь принципом икономии, Священный Синод Русской Православной Церкви в 1967 г. вынес распоряжение: Имея в виду практику Старой Церкви, в то время, когда Запад и Восток (Рим и азийские епископы) праздновали Пасху по-различному, сохраняя полное молитвенно-каноническое общение между собой, принимая к сведенью опыт Православной наших приходов и Финляндской Церкви в Голландии, и необыкновенное положение прихожан храма Воскресения Христова среди инославного мира, дать добро православным прихожанам, живущим в Швейцарии и находящимся в юрисдикции Столичной Патриархии, выполнять праздники и неподвижные праздники Пасхального крута по новому стилю [4].

Что касается времени празднования Пасхи, то спор на эту тему потряс Церковь уже во II веке. Общины Азии праздновали Пасху 14 нисана, независимо от дня семь дней, а остальные Церкви, а также Римская и Александрийская, Пасху переносили на воскресный сутки, наряду с этим в расчет принималась дата иудейского празднования. Но на рубеже II и III вв. иудеи создали новую совокупность для вычисления празднования Пасхи, в которой не учитывалось весеннее равноденствие.

Многие христианские общины сочли эту совокупность неприемлемой. В Риме создан был собственный шестнадцатилетний цикл для вычисления празднования Пасхи. В Александрии его усовершенствовали.

В четвертом веке иудеи еще раз поменяли собственную пасхалию, вследствие этого изменилась она и в некоторых общинах Антиохийской Церкви.

Временной разрыв в праздновании Пасхи между отдельными Церквами был большим. В датах ее празднования был громадной разнобой, Вместе с тем христиане сознавали необходимость праздновать Пасху за одни сутки. Пасхальный вопрос обсуждался как один из основных на Никейском Соборе, и по нему вынесено было распоряжение, текст которого, но, не сохранился до наших дней.

Косвенным образом делать выводы о тексте Никейского распоряжения о Пасхе мы можем по двум правилам.

Так, 7 канон Святых Апостолов гласит: Аще кто, епископ, либо пресвитер, либо диакон святый сутки Пасхи прежде весенняго равноденствия с иудеями праздновати будет: да будет извержен от священнаго чина. А в 1 правиле Антиохийского Собора говорится: Все дерзающие нарушати определение святаго и великаго Собора, в Никеи бывшаго, в присутствии благочестивейшаго и боголюбезнейшаго царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно возставати противу добраго установления.

И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей Церкви, епископ, либо пресвитер, либо диакон, по окончании этого определения, дерзнет к развращению людей, и к возмущению церквей, особитися, и со иудеями совершати Пасху, таковаго святый Собор отныне уже осуждает, быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самаго себя, но и виною разстройства и развращения многих….

О характере Никейского распоряжения о Пасхе возможно кроме этого делать выводы по Посланию Императора Константина епископам, не находившимся на Соборе. Послание сохранилось в Жизни Константина Евсевия Кесарийского: В первую очередь показалось нам неприличным выполнять данный святейший праздник по обыкновению иудеев. Нам указал Спаситель другой путь.

В соответствии с держась его, любимые братья, мы сами устраним от себя постыдное о нас вывод иудеев, словно бы независимо от их распоряжений мы уже и не можем сделать этого [5].

В 1 Послании Отцов I Никейского Собора к Церкви Александрийской говорится: Все отечественные восточные братья, каковые до сих пор не были в согласии с римлянами, с вами, и всеми теми, кто изначала поступает, как вы, будут отныне выполнять Пасху одновременно с этим, что и вы [6].

Итак, по окончании I Никейского Собора Александрийская пасхалия стала Пасхалией Мировом Церкви. Св. Епифаний в произведении против ересей пишет, что в определении дня празднования Пасхи направляться руководствоваться тремя правилами: полнолуние, равноденствие, воскресение [7].

Тяжёлым для истолкования остается вопрос о том, какой суть имело распоряжение Собора не праздновать Пасху вместе с иудеями.

В судьбу Церкви данное распоряжение вошло со смыслом, что был выражен в толковании Зонары на 7 Апостольское правило: Нужно, дабы их непраздничный праздник совершался сперва, и после этого уже праздновалась отечественная Пасха, иными словами, — как запрет праздновать Пасху вместе с иудеями и раньше их. Таково же и вывод Вальсамона. Этому правилу в полной мере соответствует Александрийская пасхалия.

Такое толкование вычислял верным епископ Никодим (Милаш) [8]. Подобной точки зрения придерживался и доктор наук Н.Н. Глубоковский [9].

На превосходстве Александрийской пасхалии перед всеми вторыми настаивал и доктор наук В.В. Болотов [10].

Но в наши дни кое-какие православные авторы, и среди них известный канонист епископ Петр Л’Юилье, и доктор наук протоиерей Л. Воронов, доктор наук Д. Огицкий в истолковании канонов о праздновании Пасхи делают другой вывод. Епископ Петр Л’Юилье пишет Канонический запрет выполнять Пасху ???? ??? ???????? означал, что не нужно выполнять данный праздник, исходя из иудейского вычисления, но вопреки тому, что начали думать позднее, данный запрет но не распространяется на случайное совпадение дат [11].

Согласно точки зрения доктора наук Д. Огицкого, неточность Зонары и других толкователей канонов явилась следствием того, что практически Пасха христианская во времена Зонары была неизменно лишь по окончании Пасхи иудейской. В этом фактическом положении дела канонисты видели подтверждение собственных толкований [12]. Позиция епископа Петра Л’Юилье, доктора наук протоиерея Л. Воронова, доктора наук Д. Огицкого санкционирует допустимость отступления от Александрийской пасхалии.

Епископ Петр Л’Юилье пишет: Нам надлежит вычислять, что, в соответствии с тем, что было решено на Никейском Соборе, христиане должны дружно, в одинаковый сутки, выполнять празднование Пасхи. Сутки данный — воскресный, следующий за первым полнолунием по окончании весеннего равноденствия… Что же касается верного определения даты весеннего равноденствия, то по тем же мотивам верности духу и Преданию Никейских распоряжений, его следовало бы дать компетенции астрологов [13]. Фактически сообщённое им свидетельствует отказ от Александрийской пасхалии.

К примеру, во второй половине 70-ых годов двадцатого века весеннее равноденствие было 8 марта по старому стилю. В связи с тем, что Иудейская Пасха (апрельское полнолуние) праздновалась 9 апреля, православная Пасха совершалась 17 апреля, в частности, в воскресенье по окончании пасхального полнолуния 13 апреля, наступившего по окончании условного, а не астрономического равноденствия 21 марта.

1. Цит. по: Богословские труды. Сборник 7. М., 1971. С. 175, 176. ^

2. В том месте же. С. 176. ^

3. Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1983. № 113. С. 245. ^

4. Издание Столичной Патриархии. 1967. № 8. С. 1. ^

5. Цит. по: Богословские труды. Сборник 7. С. 178. ^

6. Цит. по: Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1983. № 113. С. 255. ^

7. См. в том месте же. С. 257. ^

8. См. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Т. 1. СПб., 1911. С. 65-66. ^

9. См: представителей Совещания и Деяния глав Автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви. М., 1949. Т. 2. С. 430. ^

10. Цит. по: Богословские труды. Сборник 7. С. 176. ^

11. Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1983. № 113. С. 260. ^

12. Богословские труды. Сборник 7. С. 207. ^

13. Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1983. № 113. С. 261. ^

Погребение усопших

По христианскому учению, человеческие души бессмертны; в разлучении с телом они живут . Христианство эсхатологично. В знаке мы исповедуем воскресение Христа Спасителя из мертвых в третий сутки и высказываем отечественное ожидание воскресения мертвых и жизни будущаго века, что наступит по Втором Пришествии.

Этим этой верой и учением и определяется церковное отношение к смертной казни, погребению усопших, поминовению их, почитанию святых.

В соответствии с 13 канону I Никейского Собора, о находящихся же при финале от жития да соблюдается и сейчас правило и древний закон, дабы отходящий не лишаем был последняго и нужнейшаго напутствия. Аще же, быв отчаян в жизни и сподоблен причащения, паки к судьбе возвратится; да будет между участвующими в молитве токмо. По большому счету всякому отходящему, кто бы ни был, просящему причаститися Евхаристии, со опробованием епископа да преподаются Святые Подарки.

Данное правило, по толкованию Аристина, Зонары и Вальсамона, которое вытекает из прямого, однозначного его смысла, требует, дабы каждый верный, кроме того находящийся под епитимиею, невозбранно заслуживал причащения Святых Тайн. Исходя из этого священник, по небрежности которого христианин погиб без напутствия, подвергается строгим прещениям. В собственном толковании Зонара делает упор на том, что умирающий возможно допущен с рассуждением, т.е. с рассуждения и ведома епископа.

Говоря о епископе, Отцы I Никейского Собора исходили из церковного устройства в четвертом веке, в то время, когда епископии были малы, а епископ — легкодоступен. Соблюдение же данной оговорки в ее буквальном смысле стало, очевидно, совсем неосуществимым в условиях, в то время, когда епархии включают свыше миллиона верующих. Что же касается лиц анафематствованных, то тут слова об опробовании епископа сохраняют силу и в буквальном их смысле.

По толкованию Вальсамопа, распоряжение Отцов о том, что причастившийся Святых Даров при смерти и возвратившийся к судьбе, да будет между участвующими в молитве токмо направляться осознавать так: находящийся под епитимиею по окончании выздоровления возможно допущен до молитвы вместе с верными тогда, в то время, когда он молился вместе с ними и прежде болезни. А вдруг стоял на месте слушающих, то и по выздоровлении должен иметь то же самое место.

О неотложной необходимости причащать умирающего, находящегося под епитимией, т.е. отлученного от общения церковного, говорится кроме этого в 7-м правиле Карфагенского Собора, 2 и 5 правилах Григория Нисского.

В соответствии с предписаниям Требника, умирающего возможно причащать во всякое время, по сокращенному чину, наряду с этим нет необходимости выполнять все те условия, каковые установлены для причащения здоровых лиц. Но по самому характеру Таинства Причащения его неимеетвозможности удостоиться лицо, находящееся в беспамятстве, либо упорный безбожник, что не хочет примириться с Церковью.

Наконец, совсем недопустимо и безумно имитировать Таинство Причащения с останками тех, кто уже умер и отошел на суд Небесного Судии. Как гласит 83-е правило Трулльского Собора, никто телам погибших Евхаристии да не преподает. Потому что писано имеется: приимите, ядите.

Но тела мертвых ни приимати, ни ясти не смогут. Отцы Трулльского Собора, в сущности, повторили 26 (18) канон Карфагенского Собора, что содержит еще и запрет крестить усопших: Такожде да не подвигнется невежество пресвитеров крестити скончавшихся уже. Вальсамон в толковании на 83 правило Трулльского Собора разъясняет: А что архиереям по смерти влагают в руки святый хлеб и так погребают, это делается, думаю, для отгнания злых духов и чтобы напутствуем был им к небесам удостоенный апостольского обетования и великого.

Погибших Церковь напутствует молитвами, над ними совершается чин отпевания, их погребают в очень освященном месте. Это место именуется кладбищем. В древности не разрещаеться было погребать усопших в церквах, по причине того, что в них хранились мощи мучеников.

Об этом говорится в 41 каноническом ответе Вальсамона, вошедшем в Кормчую как 6-й канонический ответ Иоанна Китрского.

Но в средние века показался обычай хоронить в храмах знатных лиц. Потом данный противоречащий старому церковному праву обычай прекратил существовать. Исключения допускались только в отношении членов и епископов царствующей фамилии, о чем говорится в 329-й главе произведения Симеона Солунского О святых священнодействиях.

Кладбища являются священными местами. Священными признавались они и в нормах римского права. В I веке истории Христианской Церкви, на протяжении преследований, христиан погребали в катакомбах, либо же в очень отгороженных местах, каковые и именуются кладбищами (?????????? — греч., coemeteria — лат.).

При учреждении кладбища совершается определенный чИн. Кладбища направляться ограждать высокой и крепкой стеной, дабы на его территорию не могли войти животные. В прошлые времена на кладбище сооружались часовни.

В наши дни кладбища находятся в ведении власти, и потому на них разрешается погребать всех погибших, независимо от вероисповедания.

В многонациональных странах такая практика взяла собственный распространение уже в десятнадцатом веке. К примеру, епископ Никодим (Милаш) применительно к условиям Австро-Венгерской империи писал, что кладбища на данный момент большей частью бывают собственностью гражданских общин, причем на них разрешается хоронить погибших всех вер. Но всякое вероисповедание обносит стеною назначенное место и, поставив на нем часовню либо большой крест, считает его священным [1].

Воспрещается отпевать нераскаянных грешников, не захотевших перед смертью примириться с Церковью, и преднамеренных самоубийц. И, наконец, Церковь может отпевать только тех, кто принадлежит к ней.

Усопшие христиане остаются участниками Церкви, и исходя из этого Церковь возносит о них собственные молитвы как и о живых собственных участниках. Поминовение усопших совершается за Божественной Литургией, но существуют кроме этого особенные чинопоследования — панихиды. Церковный год знает особенные дни, в каковые совершается нарочитое поминовение усопших: Радоница, Дмитриевская суббота, Мясопустная суббота и иные.

1. Никодим, епископ Далматинский. Указ. соч. С. 664-665. ^