Iv. история будущего / 172

Начало Истории Будущего………………………………………………..172

Распоряжения Ниранджана Его Четырем Посланникам..……………………173

Описание Четырех Посланников………………..……………………….176

Методы остаться невредимым от Посланников………………………..184

Повествование о Будущем – Различные темы………………………………184

Прославление Инкарнации Нада……………………………………..….188

Значение гуру…………………………………………………………..….189

Образы судьбы Гуру и Ученика……………………………………………197

V. Эпилог / 201

Знание о Лотосном Теле……..……………………………………………202

добродетели и Грехи Ума…….…………………………………………..206

Темперамент Ниранджана…………..…………………………………………207

Показатели Пути, что дает Освобождение…………………………….…..208

Направления Пути……………………………………………………..….209

Качества отдельных Отречённых…………………………………….….209

Качества Домовладельцев………..…………………………………………….211

Важность Арати………………..………………………………………….212

Последствия Беспечности……..…………………………………………213

Предостережение…………………….……………………………………214

Описание Пармартха..…………………………………………………….216

Указатель / 220

Перечень иллюстраций

Каль делал аскезу, стоя на одной ноге………………………………………v

Кабир и Дхарам Дас………………………………………………………………vi

Сат Пуруш формирует Курму………………………………………………………..2

Джогджит изгоняет Каля из Мансаровара……………………………………..38

Каль падает с Замысла Пустоты…………………………………………………..39

Сыны Адхьи пахтают Океан…………………………………………………….42

Каль мучит Души; приход Кабира…..…………………………………………..76

Каль встречает Кабира, пришедшего спасти души……………………………84

Равана нападает на Кабира…………………………………………………….104

Индра Мати встречает Сат Пуруша……………………………………………122

Дхарам Дас ведет Нараяну встретиться с Кабиром………………………….154

Каль и Четверо Дутов ………………………………………………………….180

Ученик как Лунная Птичка…………………………………………………….200

Вступление

I. Жизнь Кабира

Как Сант Аджаб Сингх (Sant Ajab Singh) отмечает в собственном Предисловии, жизнь Кабира затеряна во мгле преданий и весьма тяжело определить из того далекого времени большое количество точных фактов о жизни Кабира. Все же, имеется кое-какие моменты его жизни, довольно которых традиции, думается, соглашаются,
и в которых мы можем быть в полной мере уверены.

место и Время

Как сказал Сант Аджаб Сингх, по большей части было несомненно в течении столетий, что Кабир жил с 1398 по 1518 год. Имеется вариации по поводу этих дат: одна альтернатива предлагает года с 1380 по 1440, а вторая с 1440 по 1518. Ни одна из предположений не основана на традиции, однако; это спекулятивные интерпретации современных знатоков (теологов), каковые очевидно испытывают проблемы с восприятием очень продолжительного срока судьбы.

Но, не смотря на то, что срок судьбы долгий, кроме того для духовных Мастеров, это не беспрецедентно: всегда было маленькое число индийских святых долгожителей. Известный Трайланга Свами (Trailanga Swami), что, по-видимому, жил триста лет в Бенаресе в довольно современное время,
в самый расцвет Английского владычества, тому пример; одна из его учениц, дама, Шанкари Маи Джию (Shankari Mai Jiew), появившаяся в 1826-м, все еще была жива в 1946-м – приблизительно срок судьбы Кабира[1].

Это была моя громадная успех – встретить Махариши Рагувачарья (Maharishi Raghuvacharya), прекрасно известного йога из Ришикеша, что стал, в собственные 90 лет, учеником Сант Кирпала Сингха Джи (Sant Kirpal Singh Ji). Я встречал Рагувачарью два раза – в 1965-м и 1969-м – в то время, когда ему было далеко за сто. Он погиб в 1970-м году, в возрасте 115 лет, в полном контроле над собственными силами; в то время, когда я встретил его годом раньше, он создавал чувство энергичного шестидесятипятилетнего человека.

Однако, длительность его жизни и дата рождения были известны сотням людей, потому, что он жил в Ришикеше всю собственную жизнь.

Так, не смотря на то, что Кабир и прожил столь продолжительную судьбу, это далеко не поразительно; и, коль не так долго осталось ждать, традиция зафиксировала эти даты с давних времен,
и другое в жизни Кабира не меньше не в большинстве случаев, представляется целесообразным принять их.

Кроме этого правильно, что он появился в Бенаресе (тогда именуемом Каши (Kashi)) и жил в нем солидную часть собственной жизни, погибнув в соседнем городе Магахаре[2].

Социальные и религиозные условия

Кроме этого имеется основания считать, что Кабир был мусульманином по рождению и принадлежал к касте ткачей (julaha caste). Строго говоря, мусульмане не относятся ни к какой касте; но в Индии эта мысль планомерно размылась под массовым действием низшей касты Индусов, каковые в попытке избежать тягостей низшей касты, преуспевали только, приняв Ислам. Это же произошло с ткачами, разумеется каста шудр (Sudra caste), которая массово преобразовалась между двенадцатым и четырнадцатым столетиями.

Слово julaha свидетельствует «ткач» на персидском и члены касты в большинстве случаев или ткачи, или фермеры. Их социальный статус был и есть низким,
и их преобразование не подняло их ни в глазах Индусов, ни Мусульман.

Сначала, Кабира идентифицировали с джулахой (julaha).
В действительности, он сам определял себя так. И не смотря на то, что его песни
и поэзия не богаты автобиографческой информацией (Анураг Сагар особенно разочаровывает в этом отношении), информация, которую они содержат, в особенности полезна; и факт в том, что Кабир весело и, быть может, а также
с ликованием дает миру знать, что он julaha:

Я из низкой прослойки общества, моя каста — julaha;

У меня имеется лишь одно преимущество, и это Наам[3].

Коль не так долго осталось ждать джулахи были по определению мусульманами и без того как «Кабир» иссламское имя (в действительности арабское и видится в Коране), принадлежность его к исламской вере не вызывает сомнений.
это оспаривалось, однако, на том основании, что его учение дано всецело в рамках совокупности индуизма. Анураг Сагар а также: большинство поэмы посвящена опровержению индуисткой теологии, это сделано исподволь: идеи перевернуты с ног на голову кем-то, кто знает на протяжении
и поперек и кто обосновывает их ложность, показывая истину, которую они должны бы отражать. В Анураг Сагаре мало Ислама, равно как
и в поэзии Кабира в целом (не смотря на то, что многие песни содержат краткие ссылки
на Исламские идеи).

Существуют разные объяснения этому, одно из которых, разумеется,
в том, что Кабир пребывал в определенном времени и при определённых событиях: большая часть людей на территории, где распространялась его миссия, были индусами, и он желал достучаться до них через язык их собственной религии. Вторая версия в том, что проблематика Анураг Сагар привязана к пространству, на котором индуистская мифология весьма богата,
а события и персонажи данной мифологии «одолжили себя» поэтическому гению Кабира так, как не имело возможности это сделать довольно бессюжетная (малосодержательная) мусульманская традиция. И, после этого, это факт, что джулахи не получали исламское образование: каста в целом была и остается безграмотной и не находится в перечне приоритетных для Мусульманских педагогов. Гуру Кабира, как мы заметим, был Индусом, и Кабир, в большинстве случаев, считается индуистским святым современными индусами: вправду, он стал индуистским Всевышним, и идолы с его изображением находятся
в индуистских храмах – ироничная будущее для Святого, что осуждал идолопоклонство не меньше очень сильно, чем Пророк евреев. Его индуистские поклонники не отрицают его мусульманских корней, но они или игнорируют это, или дают этому иное объяснение. Однако, тот факт, что святой, что не только был мусульманином, но и был безграмотным, принадлежавшим низшей касте, так завоевал сердца индусов и добился столь большого почитания среди них, полностью не имеет аналогов во всей истории и красноречиво подтверждает «немыслимую силу», упоминаемую Сантом Джи в его Предисловии.

Его родителями, каковые фигурируют в Анураг Сагар, были Нима (Nima) (его мать) и Ниру (Niru) (его папа). Они не были, в соответствии с словам самого Кабира, его настоящими физическими родителями, поскольку его рождение было прекрасным (сверхъестественным); но он выбрал их по обстоятельствам, растолкованным в поэме, был вежлив ими как личный сын, принял ограничения их низкой касты и был научен своим отцом ткацкому мастерству. Имеется свидетельство в его произведениях (трудах), что его мать испытывала большое количество тревог в связи с его Святостью (Sainthood) и того, что с этим связано, и из-за применения им индуистским концепций
в собственном учении:

Мать Кабира горько плачет, волнуясь:

«Как данный ребенок будет жить, О Всевышний?»…

Кабир говорит: «Послушай, мать,

Господь единственный дающий для нас всех»[4].

[Мать Кабира задаёт вопросы:]

«Кто в отечественной семье когда-либо взывал Рам?»[5]

В то время, когда он вырос, женился на Лой (Loi), которая кроме этого являлась его ученицей, имел двоих детей – сына Камала (Kamal) и дочь Камали (Kamali) – и получал на судьбу как ткацким трудом. Лой и Камали не упомянуты
в Анураг Сагар, но Камал, в контексте, что проясняет это, являлся физическим сыном Кабира. Так, очень маловероятно, что он был не женат, как кое-какие из индуистских последователей (каковые находят женитьбу святого человека неприемлемой) полагают. Для традиции Сант Мат (Sant Mat) не есть не простым для Мастера быть женатым, и потому, что Кабир являлся основоположником данной традиции, то нет обстоятельства, по которой так не могло быть.

Те, кто возражают против этого, считают, что Лой и дети были лишь его учениками; но как традиции светло обрисовывают, все трое пребывали в родных отношениях с Кабиром каждый день в быту, очень неправдоподобно, что они не являлись его физической семьей.

Кабир и Рамананда

Анураг Сагар утверждает, а традиция Сант Мат подтверждает тот факт, что Кабир – это прото-Мастер (proto-Master) либо изначальный Святой (Сант; Saint), что снизошел напрямую от Всевышнего четырежды, по одному разу
в каждую Югу либо временной цикл, основывая линию Мастеров любой раз, и что его воплощение (инкарнация) в настоящем временном цикле либо Кали-Югу – другими словами жизнь исторического Кабира – есть, так, только крупицей его полноты (цельности). В Анураг Сагар Кабир вдается в громадные либо меньшие подробности относитнльно каждой из его четырех инкарнаций,
равно как и о его пред-инкарнационной активности, и его утверждения принимаются Мастерами Сант Мат как откровенное и правильное описание событий и действий, каковые, в итоге, так необъятны, дабы легко поместить их в отечественные вербальные и концептуальные рамки. Его описание собственных разных воплощений, как и многие другие части поэмы, так правдивы, как это быть может, принимая к сведенью ограничения метода, которым они доведены до нас, и формируют базис
и серьёзные составляющие историй и идей, что формируют Мат и устную традицию; и Мастера, что приходили по окончании него, принимали Кабира как основателя разных линий Мастеров.

Однако, традиция утверждает, а произведения Кабира подтверждают тот факт, что Кабир принял посвящение от Гуру, и Преподавателем был Рамананда. Это может показаться противоречивым; но это один из главных столпов Сант Мат, что каждому нужно сидеть у стоп Мастера. Как Иисус сообщил Иоанну Крестителю, в то время, когда тот в удивлении задал вопрос, из-за чего он пришел
к нему: «Потому что так надлежит нам выполнить всякую правду»[6]. Обстановка в точности подобна; и кроме этого, как вопрос Иоанна подразумевает, что он должен был прийти ко Христу, так и традиция говорит, что в конечном итоге, Кабир высвободил Рамананду. Но все-таки снаружи Кабир сидел у стоп Рамананды и смирял себя пред ним в глазах мира. Сант Кирпал Сингх Джи (Sant Kirpal Singh Ji) писал:

Все Святые от рождения, не смотря на то, что их было мало, приходят в данный мир уже с полным знанием всех эзотерических истин, но, по существующему правилу Они также должны принять Мастера. [«Потому что так надлежит нам выполнить всякую правду.»].

Кабир Сахиб, например, должен был принять Шри Рамананду (Shri Ramananda) как собственного Мастера[7].

Сант Аджаб Сингх Джи (Sant Ajaib Singh Ji) прокомментировал
отношения Кабира и Рамананды следующим образом:

Кабир Сахиб был всесильным а также если бы он не принял никого как Гуру, это не имело бы громадного значения. Но все же он не нарушил традиции и ограничения и исходя из этого он принял Рамананду как собственного Мастера. Но реальность была такова, что Рамананда был высвобожден Кабиром Сахибом. Рамананда был идолопоклонником
и не владел никаким знанием о духовности. Но индусы принимали его как весьма великого святого человека, а равняется они осуждали Кабира Сахиба за то, что у него не было Мастера либо гуру, говоря, что принять от него посвящение либо мантру – грех. Кабир Сахиб был весьма умным Махатмой (Mahatma), и он осознавал, что если он примет какого-нибудь незначительного Махатму как собственного Мастера, тогда люди не уверуют.

Так, ему должен был принять как Мастера кого-то, кто прекрасно известен среди этих людей. Но так как Рамананда не испытывал счастья, кроме того при виде мусульманина, не было речи
о принятии посвящения от Рамананды. Для него это было не вероятно.

Рамананда ходил каждое утро к реке Ганга. Так, по той причине, что Кабир желал принять его как собственного Мастера, он принял форму мелкого ребенка. Он лег на ступени, по которым Рамананда возвращался.

Было весьма мрачно, и случайно Рамананда наступил на этого ребенка. И Кабир, что был этим ребенком, начал плакать.

Кто знает, вправду ли Рамананда наступил на Кабира Сахиба либо нет? Но все же Кабир желал какого-либо предлога, дабы начать плакать
и он начал плакать. Рамананда был весьма напуган и сообщил: «О человек Всевышнего, повторяй «Всевышний»». «О человек Всевышнего, повторяй «Всевышний» – что-то наподобие того. Но Кабир Сахиб плакал .

И он опять сообщил это: «О человек Всевышнего, повторяй «Всевышний»». И Рамананда возвратился к себе,
а Кабир провалился сквозь землю с того места.

Затем Кабир Сахиб начал говорить людям: «Рамананда мой Мастер. Я взял посвящение от него». Индусы были весьма обиженны Раманандой, они пошли к нему со словами: «У тебя тысячи последователей индусов, но ты все еще охоч до учеников.

Для чего ты принял этого мусульманина в собственные ученики?». В те дни люди сильно верили в касты. Рамананда задал вопрос: «Кто заявил, что он мой ученик?

Я не знаю никакого Кабира и не давал посвящения никакому Кабиру». Тогда все индусы пришли к Кабиру Сахибу
и сообщили: «Отправимся с нами к Рамананде. Ты говоришь, что он твой Мастер, но он не верит в это. Идем с нами». Так, Кабир отправился в дом Рамананды. В тот момент Рамананда поклонялся идолу Господа Вишну.

Так как он не был счастлив видеть лица мусульман, у него был занавес, и Кабир Сидел по другую сторону от занавеса. Рамананда игрался с идолом и в конце поместил корону на голову идолу, но он забыл одеть цепочку на шею.

Так что он был в растерянности, что же делать сейчас, по причине того, что если он снимет корону – это будет оскорблением, а другого метода одеть цепочку на шею не было. Кабир Сахиб, будучи всезнающим, сообщил: «Мастер, Гуру джи (Guru Ji), из-за чего ты так растерян? Легко рассоедини цепочку и после этого соедини ее опять, на шее».

В то время, когда он выяснил, что Кабир Сахиб, сидит рядом, по другую сторону от занавеса и что не было возможности кроме того встретиться с ним, он поразмыслил: «Откуда он может знать о моей проблеме?

И он решил мою проблему!». Он был весьма удивлен. Так, он заговорил с ним и сообщил: «В то время, когда я посвятил тебя?».

Кабир Сахиб напомнил ему о проишествии и сообщил: «Ты наступил на меня и заявил, что мне повторять, сейчас я повторяю это, а ты мой Мастер».

Рамананда ответил: «Это был ребенок; ты же – Кабир». Он ответил: «Если ты желаешь, дабы я стал ребенком, я могу продемонстрировать тебе. на данный момент я так же могу принять форму ребенка и продемонстрировать тебе, что я тот же».

В то время, когда Рамананда определил все это, то ответил: «Если ты Всеведающий, тогда отчего данный занавес между нами? Сними же эту пелену». Затем Кабир Сахиб высвободил Рамананду.

Кроме того по окончании того, как Рамананда большое количество получил благодаря Кабиру, все еще он был вовлечен во все практики, каковые делал, ритуалы
и обряды, и идолопоклонство. в один раз Рамананда совершал церемонию, для которой было приготовлено большое количество хорошей еды и они давали ее людям, говоря: «Это отправится отечественным дедам и отцам, каковые погибли и живут на небесах». Для данной церемонии Рамананда отправил всех собственных последователей, включая Кабира Сахиба, в деревню за молоком для других целей и рисового пудинга. Так, Кабир также отправился и в том месте он заметил мертвую корову, и с силой, он начал запихивать пищу
в рот данной мертвой корове. Так как она была мертва, то не имела возможности сама имеется. Но, посредством палки, он проталкивал еду ей в рот.

Он начал доить ее. Но она была мертва; как она имела возможность дать молоко? Остальные последователи, в то время, когда заметили, что делает Кабир, пошли к Рамананде
и доложили ему об этом. Рамананда позвал Кабира и с упреком сообщил: «О человек, мертвая корова неимеетвозможности имеется и неимеетвозможности давать молоко». Кабир ответил: «Гуру джи (Guru Ji), ты уверен, что мертвая корова неимеетвозможности ничего имеется и приносить никакую пользу?».

Рамананда ответил: «Да, это без сомнений правда». Так, он сообщил: «Прекрасно, как же ты можешь быть уверен, что еда, что ты раздаешь вторым людям, говоря: «Это отправится отечественным дедам и отцам, каковые погибли и живут на небесах» вправду принесет тебе пользу?». Рамананда не отыскал, что ответить на это.

А Кабир Сахиб сделал это лишь, дабы преподать урок, собираясь высвободить Рамананду[8].

его современники и Кабир

Влияние Кабира на собственных современников было глубоким. Множество историй поведано, иллюстрирующих его силу, различные
аспекты и проницательность его феноменальной личности – включая его честность, непритворное смирение, полное предание Всевышнему, сострадание
и прямоту. Баба Саван Сингх (Baba Sawan Singh), по окончании того как многие его стали прославлять за сотворенное им чудо, поведал эту историю, которая подчеркивает человечность этого самый трансцендентного из Святых, не умаляя его славы:

Люди приписывают данный случай моей прекрасной силе. Это же произошло в один раз с Кабиром Сахибом. Пандиты (pundits), псевдо-начитанные люди и Святые питали зависть к Кабиру Сахибу.

Исходя из этого они заявили по всему городу, что в определенный сутки будет Бандара (Bhandara) (торжество и религиозное собрание) в месте, где живет Кабир Сахиб.

Кабир Сахиб определил об данной проделке вчера вечером. Как мог Он накормить тысячи людей? [Он был, само собой разумеется, весьма беден]. Он покинул место, где жил, вечером, и скрылся в джунглях, оставаясь в том месте до следующего дня.

С того места, где Он прятался, Он имел возможность видеть людей, возвращающихся на следующий сутки из Его дома, и все они отмечали: «Замечательно, Кабир! Какое восхитительное угощение ты приготовил для Садху (Sadhus)!».

Кабир Сахиб не знал, это что может значить… . Он возвратился к себе и Его семья ему сказала: «Ну, ты был тут все время и сам кормил всех людей». Кабир Сахиб сходу осознал, что все это были благословение
и милость Всевышнего Отца (Supreme Father). [Говорят, что он вскрикнул такие слова: «Кабир не делал этого, не имел возможности сделать этого, не стал бы делать этого; это Всевышний сделал это, а заслуги достались Кабиру!»]. То же самое имеет место и в этом случае. Святые неизменно в пребывают в Божьей Воле (Will of God)[9].

Сант Кирпал Сингх обожал говорить необычную историю, демонстрирующую силу Кабира, кроме этого как и его мудрость и юмор:

«Во времена Кабира жил один пандит либо религиозный преподаватель. Его история запечатлена в писаниях и повествует о том, как он всесторонне изучал священные и другие книги и стал самым ученым (эрудированным) человеком на многие миль около, исходя из этого он назвал себя Сарбаджит (Sarbajeet), что свидетельствует «тот, кто всех остальных победил». По завершении собственного обучения, он возвратился в дом собственной матери.

Она была последовательницей Кабира Сахиба, и сообщил ей: «Мать, я стал Сарбаджитом; ты обязана именовать меня так с этого момента». Она ответила: «Я буду, если ты сможешь победить Кабира Сахиба в знании». Мирское знание довольно часто потворствует гордости,
и, неосторожно забрав собственные книги, он сообщил: «О, это пустяк», и отправился в скромное жилище Кабира Сахиба.

Кабир Сахиб сообщил парне: «Ну, Пандит джи, что привело тебя ко мне?». Гордый пандит ответил: «Я – Сарбаджит, и я пришел победить тебя в знании». Кабир Сахиб улыбнулся ему и сообщил: «Я не желаю спорить по этому поводу, так что, что Сарбаджит взял верх, а Кабир проиграл; а я подпишу это». Пандит был весьма доволен тем, что Кабир сдался так легко; он скоро записал слова
и разрешил Кабиру подписать. Он ушел к себе и, хвастая бумагой перед матерью, сообщил: «Сейчас ты обязана будешь именовать меня Сарбаджит, по причине того, что Кабир Сахиб признал это». Она забрала бумагу
и прочла вслух: «Сарбаджит проиграл, а Кабир победил». Не веря, он сам перечитал это и сообщил: «Как такое вероятно? Должно быть, это какая-то неточность – я возвращусь к Кабиру Сахибу». По прибытии
в дом Святого, он выпалил: «Махарадж (Maharaj), я допустил малого неточность, так что я желаю переписать бумагу». Кабир Сахиб любезно дал согласие и подписал новую декларацию. В то время, когда пандит прибыл к себе, его мать прочла бумагу и сообщила: «Но тут все еще написано «Сарбаджит проиграл, а Кабир победил».
В расстройстве он закричал: «Я опять отправлюсь к Кабиру! и поспешил прочь. Это правило, все великие Мастера ни при каких обстоятельствах не унизят человека, но с любовью разрешат понять. В случае если кто-то не услышал кроме того тогда, они прибегнут к своевременным мерам, как врач, что сделает все, дабы излечить опухоль, даже в том случае, если это указывает, что необходимо прибегнуть к операции.

Так, с громадной добротой, Кабир Сахиб растолковал пандиту: «Как может твой разум и мой стать подобными?
Я говорю то, что видел, а ты – то, что прочёл в книгах»[10].

Сант Аджаб Сингх говорит в маленькую историю, которая есть весьма разоблачающей:

Во времена Кабира Сахиба, в один раз на берегах реки Ганги человек низшей касты совершал омовение, а пандит проходил мимо. И без того произошло, что одна капля воды с тела человека низкой касты попала на тело пандита, и он весьма расстроился, по причине того, что он посчитал себя оскверненным; но Кабир Сахиб сообщил ему с громадной любовью:
«О, Брамин (Brahmin), ты был кроме этого рожден дамой; как ты можешь именоваться брамином, в случае если мы, шудры (shudras) появляемся на свет из того же места и таким же образом? Как ты можешь сказать, что мы и ты различные? У тебя в кровь и в нас течет такая же кровь!».

Так, Кабир Сахиб с любовью растолковал ему, что все люди равны»[11].

Революционные взоры Кабира, подобные этим, приравняли Кабира
к таким современным индийским духовным фаворитам как Махатма Ганди
и Рабинрадат Тагор, но имели противоположный эффект при его жизни. Кастовое индуистское общество и ортодоксальные мусульманские круги, оба,
с кошмаром наблюдали на самонадеянного джулаху, и он неоднократно преследовался по закону, в основном, императором Сикандером Лоди (Sikander Lodi).
Его топили в Ганге, приковав в лодке, полной камней, но или он прекрасным образом спасся в последнюю 60 секунд, или воскрес из мертвых; его хоронили заживо, но он все же оставался живым; его связали и кинули перед слоном, но слон к нему не прикоснулся. Эти истории являются частью традиции, но, само собой разумеется, не поддаются проверке; однако, то, что учения и поступки Кабира привели его к конфликту с властью и, со временем, преследованию (преследованиям), очень возможно; выживание в условиях аналогичных преследований либо посредством божественного вмешательства, либо воскрешения не беспрецедентно; и, в любом случае, то, что Кабир выжил, замечательно подтверждается его смертью в Магахаре (Magahar) в преклонном возрасте.

Самое раннее письменное упоминание о Кабире, вне традиции Сант Мат, видится в Бхакте Мале (Bhakta Mala), поэме о житиях различных Святых, написанной Набха Дасом (Nabha Das) около 1600 года (восьмью десятью годами позднее смерти Кабира). Это весьма увлекательное и правильное краткое подведение итогов деятельности Кабира, как взор извне:

Кабир отказался признать авторитет и кастовые различия шести школ индуистской философии;… Он считал, что религия без бхакти (bhakti) [преданность в любви к Богу] по большому счету не есть религией
и что аскетизм, раздача и пост милостыни не имеют никакого значения, если не сопровождаются бхаджаном (bhajan) [медитацией]. Посредством рамаян (ramainis), шабдов (shabdas) и сакхий (sakhis) [различных песен] он передал разные религиозные наставления магометанам и индусам. У него не было предпочтений между религиями, но он дал учение, которое было воспринято последователями обеих. Он высказывал собственные взоры без страха
и ни при каких обстоятельствах не изменял их в угоду слушателям.

Последователи Кабира

Как у центральной фигуры в новейшей истории Сант Мат, у Кабира было определенное число последователей, каковые стали Мастерами
и давали посвящение по окончании его ухода: кое-какие из них известны лишь из его произведений, но многие известны собственными достижениями. Равидас (Ravidas) и Даду Сахиб (Dadu Sahib) – два известных святых – каковые происходили прямо либо косвенно от Кабира, и многие другие. Двое, что имеют значение для нас – это Дхарам Дас (Dharam Das), что был его гурмукхом (gurumukh) и что особенно почитается на данный момент, в особенности участниками Кабир-пантха (Kabir-panth), релизиозной секты северной Индии (она имеет индуистское и мусульманское ответвления), которая предположительно основана Кабиром, и Баба Нанак (Baba Nanak), первый Гуру сикхов (Sikhs), что почитается сейчас, в особенности, последователями сикхской религии.

Ирония истории пребывает в том, что линия преемственности, идущая от Дхарам Даса, чьи особенные отношения с Кабиром ярко обрисованы Сантом Джи (Sant Ji) в его Предисловии, должна была угаснуть, и стала, в конечном итоге, одним из церемониальных религиозных перемещений, тогда как линия, начавшаяся от Нанака, что лишь два раза виделся с Кабиром
и что сам являлся сватех сантом (swateh sant) (рожденным высвобожденным)[12], обязана бы стать той линией, через которую сила
и импульс Кабира действуютво всей полноте в современном мире[13]. Но это правда: Кабир-пантх сейчас не владеет знанием внутреннего учения, и свел посвящение до несложного ритуала. Одновременно с этим правда да и то, что религия Сикхов, как направление ушла в подполье по окончании смерти 10-го Гуру Сикхов и продолжает сходить на нет и на данный момент.

Уход Кабира

В то время, когда Кабир готовьсяуйти, говорят, что его индуистские
и мусульманские последователи готовьсясражаться за то, будет ли его тело кремировано либо захоронено. По окончании строгого упрека им за то, что они забыли его учения так скоро, он лег, накрыв себя саваном, и сообщил всем уйти. В то время, когда они возвратились в помещение, его тело провалилось сквозь землю; на том месте, где оно было, лежала охапка цветов.

Его мусульманские последователи забрали половину от цветов и похоронили их, а его индуистские последователи забрали оставшуюся половину и сожгли ее.

Так, собственной смертью, как и собственной судьбой, Кабир показал всеобщность Мастеров.

Кроме этого говорят, что Кабир пара раз по окончании собственной смерти оживал, включая, как минимум один раз, в то время, когда передавал Дхарам Дасу предстоящие наставления, о чем поведано на страницах Анураг Сагар.

II. Анураг Сагар

Тема

Поэма сосредоточена около влияния Времени на Вечность, и отклике Вечности. Это и имеется Вечность, что есть анураг сагар (anurag sagar) либо «океаном любви», и Время, что искажает часть Вечности, которую затрагивает и порождает бхав сагар (bhav sagar), «мирской океан» – действительность, единственно которую и знают многие из нас знают, фальшивый мир, в ловушку которого мы пойманы.

Создатель бхав сагар, «мясник Каль» (butcher Kal) (Каль, практически, свидетельствует Время) – безумец: один из сыновей Вечности (Сат Пуруша (Sat Purush), Подлинная либо Изначальная Личность), Каль либо Время не смог совладать с разлукой с Отцом, которой потребовал процесс творения, и сошел с ума. Игнорируя жажды Вечности, он злоупотребил средствами для Творения, вверенные ему, и из-за мегаломании мании и своего (нетерпения величия) создал сточную трубу (выгребную яму) в том месте, где должен был быть сад. уверенный в том, что он есть Всевышним, требуя поклонения себе как Всевышнему, и создав Закон, такой строгий, что никто неимеетвозможности соблюсти его, он и сейчас правит замкнутой цепью вселенной, которая была бы неисправимой, если бы не тот факт, что, как выразился поэт Блэйк «Вечность неизменно обожает
продукты Времени». Так как Вечность обожает всех нас, кто пойман в ловушку Времени, она организует серии вторжений, на протяжении которых подлинная Действительность попадает в фальшивую вселенную и освещает ее, пробуждая тех, кто готов понять правду, и показывая им выход из положения. Такие вторжения, изначально в лице последовательных воплощений – Сат Сукрата (Sat Sukrat), Маниндера (Maninder), Курунамаи (Karunamai) и Кабира (Kabir) – Сына Вечности, что одновременно и автор и герой эпоса, а после этого
в лице его преемников, которых он поднимает на тот же уровень, где находится сам, и являются объектом повествования поэмы; и сердцевиной его есть усердный, беспредельно терпеливый поиск Дхарам Даса, «раба Закона», высвобожденной души, что разрешил ему расцвести, невежественного ученика, ставшего Мастером, и что в конечном итоге имеется все мы.
Как раз в поиске Дхарам Даса подлинная природа первичной вселенной – Океана Любви – самый полно обнажена, равно как и метод действия этого Океана – принцип Милости – продемонстрирован самый полно. Не имеет значения, как бестолковым Дхарам Дас обнаруживает себя, не имеет значения, как основательно он забыл собственную подлинную природу и как крепок его сон, Мастер ни при каких обстоятельствах не снижает собственную активность: неотступно пребывая с ним воплощение за воплощением, Он показывает ему – и всем нам, – как очень сильно Он заботится о нем – и обо всех нас – легко вследствие того что он имеется. Мы – дети Отца отечественного, в силу собственного существования; мы возможно и пойманы Временем, но отечественный Папа обожает нас и Он отыщет нас.

Это давешняя история, изначальная история; в той либо другой форме это рассказывалось многажды, не смотря на то, что редко так детально и без того со знанием дела, как тут. Западный мир знаком с данной темой, в основном, через Евангелие, не смотря на то, что Евангелие, в той форме, в которой мы его имеем, есть не полным; думается, что ученые каждый день выявляют фрагменты и
древние рукописи, каковые проливают новый свет на то, как учение Иисуса понималось его современниками, в частности теми самыи в значительной степени оклеветанными ранними христианами, именуемыми Гностиками (Gnostics) либо Опытными (Knowers), каковые осознавали эту историю отлично и комментировали ее опять и снова[14].

Это началось не с Евангелие, равно как и закончилось не с подавлением гностиков; в то время, как Мастер Сам ищет нас, это появляется опять и опять, противостоя нам, в то время, когда мы меньше всего этого ожидаем. В диалогах Платона, поэзии Блэйка, операх Моцарта и новейших научно-фантастических историях в мягких обложках, и, сверх того, в сотнях вторых мест[15]. Это, правильно, главный поток людской культуры, Востока либо Запада, не смотря на то, что он совсем подавлен в большинстве из нас.

место и Время

Анураг Сагар постулирует два главных условия, каковые формируют сцену, на фоне которого разворачивается история:

1) Физическая вселенная, которую мы знаем, только маленькая часть вселенной в целом, которая возрастает во множестве уровней, до тех пор, пока не достигает Вечности. Изначальное творение Сат Пуруша сильно отличается от «трех миров», созданных Калем: в сферах над Калем, творение длится в соответствии с изначальному замыслу, тогда как три мира являются павшими.

Три мира – это: физический замысел, вселенная, познаваемая нами через устройства и наши чувства; астральный замысел, вторая вселенная, окружающая и обертывающая физическую, существующая на более узких частотах и включающей последовательность небесных обителей и адов, и промежуточных регионов; и причинный замысел, более узкий, чем два вторых, окружающий и обертывающий их, что есть нынешним домом Каля либо Времени и источником либо обстоятельством энергии, приводящей в воздействие нижние замыслы. В рамках Закона Каля действует реинкарнация, Закон Кармы, в тои либо другом из этих миров; кроме этого вероятно познать два высших мира при помощи разных йоги и техник медитации. Но нереально покинуть три мира и войти в подлинную вселенную – другими словами достигнуть освобождения либо спасения – без милости кого-то, кто пришел оттуда.

2) Три мира находятся в собственном наивысшем и оптимальном состоянии
в момент создания; вся их последующая история – постоянная дегенерация (деградация), «свертывание» либо энтропия. Это занимает миллионы лет, поделенные на четыре части либо эры (юги; yugas), в соответствии с изменяющимся условиям судьбы. Одним из способов, благодаря которым раскрывается тема Анураг Сагар, являются изложение истории воплощений автора-храбреца
в каждой юге. В конце цикла, складывающегося из четырех юг, нижняя вселенная заливается (pralaya) и втягивается в высшую вселенную; все души, застрявшие в трех мирах, будут в коматозном состоянии, так продолжительно, сколько три мира остаются в непроявленной форме – период времени,
в точности равный длительности существования показанной формы – четыре юги. В конце этого периода Каль формирует нижнюю вселенную снова (либо она воссоздает себя по примеру, изначально им заложенному) и циклы возобновляются опять, длясь , пока все души – другими словами все живые либо дживы – не освободятся из нижних миров и не окажутся опять
в Вечности либо на Сат Локе.

Такая схема космоса, одновременно временная и пространственная, принимается Мастерами и практически от Них исходит; однако, стоит сделать предостережение. В примечаниях к данной поэме, юги обрисованы
в терминах ортодоксальной индуистской теологии, в информационных целях, и чтобы продемонстрировать сравнительные условия каждой юги; но это не означает, что Мастера обязательно подтверждают их в подробностях – количество лет, длительность судьбы и др. – как это дается индуистскими служителями культа. На эту тему Сант Кирпал Сингх (Sant Kirpal Singh) писал в собственных комментариях к Джап Джи Гуру Нанака:

«Нанак тут ссылается на старую индийскую теорию четырех юг либо временных циклов, каковые в некоей степени соответствует западному представлению в Золотом Веке, Серебряном Веке, Бронзовом и Железном Веке . Нанак довольно часто применяет доктрины и подобные концепции из старого индуистского знания; но он ссылается на них не как на духовную либо научную истину, но, довольно часто, как Божественный поэт, применяющий мифологию и аллюзию, дабы изложить Собственную точку зрения[16].

По данной причине, принимая главную идею нисхождения вселенной (инволюции нежели эволюция) – идею ни коим образом философски не совместимую с современной теорией «Громадного взрыва» о происхождении космоса – куда более долгую историю , чем предлагают современные идеи, и ее разделение на четыре века, не следует тревожиться об изюминках этих столетий и как они вписываются в современные теории людской эволюции. Правда имеется действительно, и в случае если когда-нибудь научные открытия будут закончены, они вскроют правду мифов о югах.

Как это происходит, новые открытия всегда меняют отечественное познание как о дате образования людской рода, так и о природе отечественного доисторического прошлого. на данный момент представляется, к примеру, что Неандертальский человек, в это же время, являлся членом людской рода и был, очень возможно хорошим вегетарианцем, в некоторых качествах более продвинутым, чем мы[17]. Доказательства говорят о том, что отечественные доисторические предки владели высокотехнологичной культурой, которая в итоге стёрла с лица земли
их и человечеству было нужно начать с нуля в начале Кали-Юги (приблизительно
3 000 год до н.э.)[18]. Сант Кирпал Сингх был весьма конкретен в отношении одной части из теории Юг, и неоднократно подтверждал, что война, обрисованная в Махабхарате, классический финиш Третьего Века, не была несложной борьбой, изображенной в эпосе, но была ядерной войной в масштабах всей земли, имеющая разрушительные последствия. Тот факт, что она традиционно не преподносится в таковой форме (не обращая внимания на то, что в том месте имеется упоминания
о самолетах, телевидении, и другом, что приводит к недопониманию у авторов, и презентуется как волшебство), время, в которое Махабхарата была написана – по окончании холокоста. Создатель обрисовал историю, которая дошла до него, как мог в свете того, что он знал сам.

Анураг Сагар и Сант Мат

Анураг Сагар занимает весьма необыкновенное место в литературе Мастеров; это в один момент, одна из самый почитаемых и наименее известных из всех эзотерических книг. Мастера сами чтят ее, и довольно часто применяют ее тем либо иным образом; у них имеется возможность самостоятельно ее просматривать, но многие из их учеников она передается лишь из уст в уста, по большей части вследствие того что она написана на диалекте, существовавшем до хинди, что именуется Брадж (Braj), и что, по словам ведущих современных исследователей Кабира, «уже во времена Кабира… в основном стал языком лирическим»[19], но на котором очень тяжело просматривать современным индийцам; он приблизительно кроме этого соотносится с современным разговорным хинди как чосеровский либо средневековый британский с современным британским языком. Имеется кроме этого неприятности интерпретации: в разных мифотворческих толкованиях этих тем (в особенности теми, что принадлежат Блейку (Blake), что из всех Западных писателей самый близок к Кабиру и духовно и по поэтическому дару[20]) поэма тяжела для понимания, иногда таинственная, и неизменно требующая; так что осознать ее всецело без авторитетного комментария не легко. Бл

Удивительные статьи:

Похожие статьи, которые вам понравятся: