Книга премудрости иисуса, сына сирахова 1 страница

Еще один шедевр назидательной литературы известен под именем автора, говорящего от себя и не делающего попытки приписать собственные слова старому мудрецу.

Сир., 50: 29. благоразумия и Учение мудрости начертал в книге этот я, Иисус, сын Сирахов, иерусалимлянин, что излил мудрость от сердца собственного.

По данной причине наименование книги дается как Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Тут наименование представлено в греческой форме. На иудейском это звучало бы как Иешуа бен Сира.

Эта книга составлена через чур поздно, дабы войти в иудейский канон, а потому она была отнесена к апокрифам. Но ее возможно найти в католической версии Библии.

Благодаря высоким качествам ее этического учения, эта книга довольно часто употреблялась как источник текстов для проповедей и была тесно связана с церковной проповедью с весьма древних времен. Епископ Карфагенский Киприан принял наименование данной книги как Екклесиастикус (церковная книга) еще в 250 г., и с того времени эта традиция дошла до отечественного времени.

Кое-что по поводу даты написания книги возможно вывести из нее самой. Создатель начинает:

Сир., 44: 1. Сейчас восхвалим славных мужей и отцов отечественного рода:

И потом перечисляются знаменитости библейской истории: Енох, Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Аарон, Финеес, Иисус, Халев, Самуил, Натан, Давид, Соломон, Илия, Елисей, Езекия, Исайя, Иосия, Иеремия, Иезекииль, Зоровавель и Неемия.

Перечислив всех, он переносит собственный краткий обзор истории на то, что было тогда современностью:

Сир., 50: 1. Симон, сын Онии, великий священник, при жизни собственной исправил дом и во дни собственные укрепил храм…

Неприятность в том, что в древнегреческую эру было два первосвященника по имени Симон. Первый, кого мы имели возможность бы именовать Симон I, был первосвященником приблизительно в 300 г. до н. э., тогда как второй, Симон II, был первосвященником приблизительно в 200 г. до н. э. Помимо этого, оба они имели отцов, которых кликали Онией. Но более возможно все-таки, что упомянут как раз Симон II, потому, что если бы книга была написана в 300 г. до н. э. либо практически сразу после этого, то попала бы в канон.

Подтверждением данной точки зрения есть упоминание в предисловии к книге о том, что первоначально книга была написана на иудейском. Эта иудейская версия была утрачена, и в христианские времена книга была известна лишь на греческом и арамейском и в переводах с исходников на этих языках. Но то, что иудейская версия существовала, предполагалось на основании утверждения внука автора.

Он прибыл в Египет, где иудеи говорили на греческом, и в предисловии, которое в большинстве случаев включается в книгу, он растолковывал (с подобающей скромностью), что он трудился над греческим переводом с иудейского. Что касается его времени прибытия в Египет, то это случилось в тридцать восьмом году при царе Евергете.

Тринадцать македонских царей Египта, каковые правили с 305-го по 44 г. до н. э., приняли имя Птолемей, но любой додавал второе имя (либо его додавали придворные подхалимы). К примеру, имя Евергет свидетельствует благотворитель. Было два именовавшихся так Птолемея.

Один был Птолемей III, что правил с 246-го по 221 г. до н. э., а второй был Птолемей VII, что правил с 145-го по 116 г. до н. э. Первый правил двадцать пять лет, а второй — двадцать девять лет, так что ни один из них, как видно, не правил тридцать восемь лет.

Но при Птолемея VII время с 145-го по 116 г. до н. э. охватывает лишь тот период, в котором он был единоличным правителем. Его старший брат начал руководить в 181 г. до н. э. как Птолемей VI, но, если судить по летописи, его правление было нехорошим. В 170 г. до н. э. он показал себя столь некомпетентным полководцем, что публичное вывод заставило его связать себя на престоле с младшим братом. Исходя из этого Птолемей VII имел возможность, как вычисляют, начать править в 170 г. до н. э., и его тридцать восьмой год был бы тогда приблизительно 132 г. до н. э.

В случае если мы предположим, что дед переводчика написал книгу на полвека раньше, то датировка книги была бы означена приблизительно как 180 г. до н. э.

Существование иудейской версии книги было подтверждено в 1896 г., в то время, когда были обнаружены фрагменты иудейских исходников, содержавшие солидную часть данной книги. Еще более древние отрывки из книги были обнаружены среди свитков Мертвого моря.

ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ

Соломон * Ен-Гадди * Сарон * Голос горлицы * Фирца * Суламита

Соломон

Третьей канонической книгой, приписываемой Соломону, есть Песнь Песней. Ее первый стих помогает названием[99].

Песнь Песней есть иудейской идиомой, высказывающей максимум. Это — наилучшая либо самая прекрасная песня, которая была написана Соломоном. В католической версии Библии книга известна как Песнь Песней (от латинского заглавия Canticum Canticorum — Песня Песней).

Иудейское наименование — Шир Хаширим, кроме этого означающее Песнь Песней.

Как и при Екклесиаста, автором данной книги есть конечно же не Соломон. Книга была сочинена по окончании плена и, по-видимому, написана приблизительно в 300 г. до н. э. либо кроме того позднее. Она была приписана Соломону из-за традиционно признаваемых литературных свойств последнего:

3 Цар., 4: 32. И изрек он [Соломон] три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять;

Песнь Песней — это амурная поэма, открыто эротического содержания, разумеется составленная для празднования свадьбы. Кстати, у Соломона было множество жен, и, быть может, он был искушенный любовник:

3 Цар., 11: 3. И было у него семьсот жен и триста наложниц; и развратили жены его сердце его.

Книга премудрости иисуса, сына сирахова 1 страница

Царство Давида и Соломона

Не обращая внимания на эротическое содержание книги, было принято обнаружить в ней аллегорическое изображение любви у иудеев — между Яхве и Израилем, у католиков — между Церковью и Христом, у протестантов — между душой человека и Богом.

В случае если принимать книгу практически, то, по-видимому, она есть собственного рода поэтической драмой, в которой говорит множество разных персонажей, но потому, что в данной книге, в том виде, как она имеется в Библии, не дается никакого намека довольно них, то разбирательство речей представляет собой тяжёлую задачу, но, к счастью, в этом нет для нас особенной необходимости.

Действительно, кое-какие речи достаточно прозрачны. Само собой разумеется, как раз невеста говорит:

Песн., 1: 5–6. Не смотрите на меня, что я смугла, потому что солнце опалило меня: сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники, — моего собственного виноградника я не стерегла. Сообщи мне, ты, которого обожает душа моя: где пасешь ты? где отдыхаешь в 12 часов дня? к чему мне быть скиталицею около стад товарищей твоих?

Прилагательное смуглый[100] не подразумевает, что невеста — негритянка, поскольку эта смуглость результат действия солнца. Она просто загоревшая. Исправленный обычный перевод пятого стиха читается: Я весьма чёрная, а шестого стиха — Я смуглая.

Существует тенденция думать о ней как египетской принцессе, которая стала женой Соломона, потому, что она, как возможно было бы ожидать, была с чёрной кожей. Либо же это могла быть царица Савская, смуглая аравийская дама. Но на это наталкивает нас текст лишь в том случае, если мы предполагаем, что поэма написана практически о Соломоне либо им самим. В случае если разглядывать книгу легко как поэму о любви в традиции Соломона, то невеста, быть может, есть крестьянской девушкой:

Песн., 1: 5. …сыновья матери моей… поставили меня стеречь виноградники…

Ен-Гадци

Невеста говорит о собственном любовнике:

Песн., 1:13. Как кисть кипера, любимый мой у меня в виноградниках енгедских.

Ен-Гадди — это место на половине пути на протяжении пустынных западных берегов Мертвого моря. Но именно это место было оазисом благодаря источнику главной воды. Наименование Ен-Гадди свидетельствует весна дитяти. Это место известно в иудейской истории как одно из тех, где Давид отыскал убежище от преследований Саула:

1 Цар., 24: 1. И вышел Давид оттуда и жил в надёжных местах Ен-Гадди.

Слово кипер, кстати, есть транслитерацией иудейского кофер. Предполагается, что это хна, куст с ароматными белыми цветами. В Исправленном стандартном переводе стих Песн., 1: 13 переводится так: Для меня мой любимый — кисть цветов хны.

Сарон

Невеста опять обрисовывает себя:

Песн. 2: 1. Я нарцисс Саронский, лилия равнин!

Сарон — это прибрежная равнина, находящаяся между Джаффой и горами Кармил, протяженностью приблизительно пятьдесят шесть миль и шириной в двенадцать миль. Она нечасто фигурирует в Библии, поскольку солидную часть библейской истории это место было занято филистимлянами и финикийцами.

Сарон перешел в руки израилитян при Давиде. Он обладал стадами скота, каковые пас в том месте местный пастух:

1 Пар., 27: 29. Над большим скотом, пасущимся в Шароне — Шитрай Шаронянин, а над скотом в равнинах — Шафат, сын Адлая…

Голос горлицы

Песнь Песней полна прекрасных образов, но один из них звучит для современного уха неверно, вовсе не по собственной вине. Невеста обрисовывает возлюбленного, как умоляющего ее пойти с ним, потому что наступила весенняя пора:

Песн., 2: 12. Цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране отечественной;

фраза голос черепахи[101] думается нам чем-то необычным, черепаха есть некрасивой, медлительной рептилией с панцирем, которая есть безголосой, не связана с весной и, само собой разумеется, не имеет никакой связи с красотой птиц и цветов.

Но ошибаемся мы, а не стих. Существует птица, которую мы именуем голубем, и это слово происходит от древнетевтонского слова, которое, быть может, ссылается на тусклое, достаточно чёрное оперение птицы. Она создаёт воркующий звук, что для некоторых людей может звучать как тур-тур-тур.

Иудейским словом, обозначающим эту птицу, есть подражающее этому звуку тур, а латинским словом — туртур. В случае если заменить в конце слова р на л, то оно делается черепахой. Голос черепахи относится к воркованию этого кочующего голубя, что весенней иногда долетает до Иерусалима.

Но имеется кроме этого и ранееупомянутая рептилия с панцирем. Это существо названо черепахой, быть может, от латинского слова, означающего изогнутый из-за его изогнутых ног. Для английских моряков слово tortoise (черепаха) казалось необычно звучащим словом, и они заменили его на это более известное turtle (черепаха), так дав некрасивой рептилии наименование приятной птицы.

Дабы отличать птицу от рептилии, стало нужно именовать птицу turtledove (горлица). Она упоминается в другом месте в Библии короля Якова, но не тут, в Песни Песней. В Исправленном стандартном переводе эта очевидная аномалия устраняется и последняя часть фразы читается: и голос горлицы слышен в стране отечественной.

Фирца

Описываются муки временно потерянной и трепет возродившейся любви, а в одном месте жених говорит невесте:

Песн., 6: 4. Красива ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим…

Параллелизм иудейской поэзии заставляет автора искать синоним либо аналогию для слова Иерусалим. Он имел возможность бы применять слово Сион, но, быть может, он искал что-то менее затертое и исходя из этого выбрал Фирцу. Как Иерусалим был столицей южного царства, так Фирца была столицей северного со времен Иеровоама до Омри, приблизительно с 900-го по 880 г. до н. э. Это является указанием на то, что поэма должна была быть написана по окончании времени Соломона, поскольку Фирца еще не была подобна Иерусалиму во время царствования Соломона над единым царством.

Иначе, мы не можем применять данный стих как свидетельство того, что поэма была в обязательном порядке написана до времени Омри, в то время, когда Самария заменила Фирцу в качестве столицы Израиля. Применять Самарию как аналог Иерусалима в послепленное время показалось бы богохульным, поскольку Самария была тогда центром ненавистных и еретических самаритян. Фирца же не вызывала никаких ненужных ассоциаций.

Суламита

К невесте обращается ее родной город, жених либо хор:

Песн., 7: 1. Посмотри назад, посмотри назад, Суламита…

В большинстве случаев предполагается, что Суламита — это неточность переписчика. По идее, должна быть Сунамита, дама из города Сунам, что был приблизительно в трех милях к северу от Изрееля.

Наконец, книга достигает кульминационного момента в страстном проявлении силы подлинной любви:

Песн., 8: 7. Громадные воды не смогут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все достаток дома собственного за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем.

Иначе говоря любовь не может быть уничтожена, если она настоящая; а вдруг ее нет, то ее нереально приобрести.

КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ

Исаия * Амос * Серафим * Шеар-ясув * Еммануил * Отрасль * Змея * Люцифер * Апокалипсис Исаии * Ариил * Лилит * Мученическая смерть Исаии * Второ-Исаия * Кир * Раб Господень * Вил * Беулах

Исаия

По окончании Песни Песней в христианских предположениях Библии идут книги Ветхого Завета, каковые содержат записи шестнадцати пророков, каковые, как предполагалось, жили в течение трехвекового периода с 750-го по 450 г. до н. э.

Эти книги размещаются не совсем в хронологическом порядке. Они делятся на две части. Две трети материала в этих пророческих книгах возможно найти в первых трех книгах, которые связаны с пророками Исаией, Иеремией и Иезекиилем.

Это — громадные пророки, и, по крайней мере, они размещены в хронологическом порядке. Сперва идет Книга Исаии, которая связана с периодом ассирийского господства.

Со строго исторической и светской точки зрения Книга пророка Исаии вызывает большое количество сомнений. Исаия чуть ли систематически записывал собственные высказывания. Скорее, его высказывания были записаны последователями и учениками, вместе с добавлениями и теми изменениями, каковые мы лишь можем предположить.

Они составили отдельные книги, каковые позже собрал более поздний редактор, необязательно в хронологическом порядке, а скорее в том порядке, что, согласно его точке зрения, произвел бы громаднейший эффект.

Иудея времен Езеккии

Более того, по мере того, как проходило время, к книге был добавлен дополнительный материал. Более поздние части книги, само собой разумеется, являются не работой Исаии, их написал человек (быть может, два), живший на века позднее. Быть может, Книга пророка Исаии купила собственную настоящую форму уже в 350 г. до н. э., спустя три столетия по окончании смерти Исаии.

Неспециализированный период, в который Исаия выполнял собственную пророческую миссию, дается в первом стихе книги:

Ис., 1: 1. Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел о Иудее и Иерусалиме, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии — царей Иудейских.

Потому, что Озия взошел на престол в 780 г. до н. э., а Езекия погиб в 692 г. до н. э., то это сходу делает Исаию человеком VIII в. до н. э.

по поводу года фактического начала его миссии имеется большее количество информации позднее, в 6-й главе, которая должна была быть в начале, если бы конечные редакторы книги следовали хронологическому плану. Исаия говорит о том необычном случае, в то время, когда он стал пророком, и начинает собственный описание этого события с даты:

Ис., 6: 1. В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли целый храм.

Озия погиб в 740 г. до н. э., и это возможно принять как дату начала служения Исаии. Быть может, в то время он был довольно молодым человеком, потому, что спустя 4 десятилетия был все еще активен во время осады Иерусалима Сеннахиримом. В случае если мы предположим, что Исаия был молодым человеком двадцати лет, в то время, когда у него было видение, то он появился в 760 г. до н. э., в то время, в то время, когда процветали Израиль и Иудея.

В 760 г. до н. э. Иеровоам II Израильский значительно расширил границы Израиля. Потому, что во времена Соломона и при Озии Иудея была преуспевающей и довольной, народ этих Царств, должно быть, был удовлетворен, не предвидя никакого зла.

Но в 745 г. до н. э. Иеровоам II погиб, и п

Защита Библии Короля Иакова


Удивительные статьи:

Похожие статьи, которые вам понравятся:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: