Мене, мене, текел, упарсин 11 страница

На данный момент мы можем вычислять пути множества комет и можем отслеживать их пути в прошлом. И вот узнается, что в дни царствования Ирода была такая комета. Это — комета Галлея, которая в 11 г. до н. э. совершила одно из собственных возвращений в Солнечную совокупность, каковые бывают у нее раз в семьдесят шесть лет.

При таких условиях возможно высказать предположение, что через десятилетие по окончании смерти Иисуса, в то время, когда его ученики благочестиво собирали совместно всевозможные сведения о его жизни, кое-какие имели возможность отыскать в памяти появление необыкновенного феномена в небе приблизительно на протяжении рождения, что было или кометой Галлея, или сближением Сатурна и юпитера. Сами иудеи не были астрологами (в конечном итоге они кроме того сторонились астрономии, по причине того, что изучение звезд в те времена неизменно связывалось с языческим идолопоклонством) и любое подобное явление обрисовывали легко как звезду.

Быть может, Матфей определил эту историю с необычными ассоциациями около нее и включил ее в собственный Евангелие.

Вифлеем

Вопрос волхвов позвал у царя беспокойство:

Мф., 2: 3. Услышав это, Ирод царь встревожился, и целый Иерусалим с ним.

Ирод и целый Иерусалим (другими словами муниципальные власти, благосостояние которых было связано с его двором и царём) могли быть очень обеспокоенными любым слухом о том, что показался вероятный Мессия. С одной стороны, таковой Мессия считался бы законным царем Иудеи и в глазах всех благочестивых иудеев Ирод неожиданно предстал бы как узурпатор. Чуть ли был таковой царь, что нормально наблюдал бы на возможность отстранения его от царствования, не делая никаких попыток защититься.

Практически во всех царствах, как древних, так и современных, каждая попытка кого-то другого заявить себя законным царем либо возможность того, что его заявят царем другие, рассматривается как измена и приобретает соответствующее отношение.

Возможно было бы доказать, что обеспокоенность аристократии и Ирода была не только по поводу себя, но и по поводу страны в целом. Ирод в большинстве случаев изображается как кровавый, ожесточённый тиран, но это в значительной мере благодаря картине, нарисованной теми иудеями, каковые выступали против него, и благодаря данной главе Нового Завета.

В случае если этим пренебречь и в случае если кроме этого не учитывать излишества его личной жизни (каковые были страшны, но не намного больше, чем у других правителей его времени), то Ирод, по-видимому, был талантливым правителем, что делал большие (не смотря на то, что и бесплодные) упрочнения заслужить уважение управляемого им народа. Сообщения о Мессии, с позиций Ирода, практически были вправду страшными для всех в Иудее, и больше для народа, чем для самого Ирода (что был стар и без того или иначе не так долго осталось ждать должен был уйти с престола простым природным методом).

Неприятность была в том, что для более агрессивных иудейских националистов казалось несомненным, что Мессия должен быть царем-солдатом, сверх-Давидом, что уладил бы все вопросы с римлянами и сделал бы Иудею тем, чем она обязана по совести быть, — господином мира. Это должно произойти вследствие того что Мессия будет наполнен Духом Божьим и сам Всевышний будет бороться на стороне народа, как он неоднократно уже делал в прошлом. Вправду, был пример маккавейского восстания, преданность и мужество (набожность) Иуды Маккавея и его братьев.

Нетрудно заметить, что прекрасные победы Иуды в итоге имели для иудейской истории катастрофические последствия, поскольку Иудею наводнили воодушевленные националисты, которым казалось, что они смогут победить римлян несложной решимостью, верой и патриотическим пылом в Всевышнего, как они победили Селевкидов.

Те иудеи, каковые были менее ослеплены в отношении мирских фактов и менее уверены в божественной помощи, оценили великую силу Рима и, должно быть, в полном кошмаре наблюдали на националистическую агитацию. Они, должно быть, осознали, что сохранялась постоянная опасность самоубийственного восстания. И это был вовсе не надуманный ужас, поскольку как раз такая ужасная развязка случилась ровно через семьдесят лет по окончании рождения Иисуса.

Исходя из этого Ирода возможно разглядывать как светло ощущавшего собственный долг пресечь все мессианские надежды в зародыше — для неспециализированного блага. Исходя из этого он задавал вопросы книжников и первосвященников (они лучше всех знали Библию) о том, где бы имел возможность пребывать Мессия.

Мф., 2: 5–6. Они же сообщили ему: В Вифлееме Иудейском, потому что так написано через пророка: И ты, Вифлеем, почва Иудина… Иудиных, потому что из тебя случится Вождь, Что упасет народ Мой, Израиля.

Тут упоминается цитата из Книги Михея. Так, маленький город Вифлеем в местном масштабе известен был в то время как место рождения Давида, вступил в новый этап всемирный известности как предполагаемое место рождения Иисуса.

После этого Ирод приказал волхвам идти в Вифлеем и принести ему новости о младенце, которому он сам имел возможность бы кроме этого поклониться. Не смотря на то, что не было сомнений в том, что его настоящее намерение было в том, чтобы покончить с предполагаемым Мессией. Это было так без сомнений, что Матфей кроме того не потрудился конкретизировать это в тот момент.

Волхвы уходят и:

Мф., 2: 9. …звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, [как] наконец пришла и остановилась над [местом], где был Младенец.

Из-за связи данной звезды с рождением Иисуса в Вифлееме ее в большинстве случаев именуют Вифлеемской звездой.

Младенцы в Вифлееме

Волхвы поклонились младенцу, покинув собственные подарки, а после этого — предотвращённые во сне (любимый прием Матфея) — ушли, ничего не сказав Ироду. Ирод, испытывая недочёт в информации, в которой он нуждался, в отчаянии приказал полководцу убить всех младенцев в Вифлееме, сохраняя надежду, что среди них окажется и предполагаемый Мессия:

Мф., 2: 16–18. Тогда Ирод… отправил избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, что говорит: Глас в Раме слышен, плач и вопль и рыдание великий; Рахиль плачет о детях собственных и не желает утешиться, потому что их нет.

Ссылка на отрывок из Книги Иеремии, что относится к уводу Саргоном Израиля в плен. Рахиль была предшественницей главных колен Израиля: Ефрема и Манассии, исходя из этого ее плач по своим детям есть в этом контексте метафорически уместным. Колено Вениамина кроме этого происходило от Рахиль, и Иеремия, вежливый на территории Вениамина, был чувствителен к плачу Рахиль.

Рама — это город в Вениамине, что традиционно считался местом могилы Рахиль.

Применение стиха из Иеремии применительно к избиению младенцев было значительно менее уместным. без сомнений, такое избиение стоило великого сожаления, но факт содержится в том, что Лия, а не Рахиль стала прародительницей иудеев, а дети Вифлеема были иудеями. Быть может, на применение цитаты Матфея натолкнул тот факт, что традиция помещала могилу Рахиль вблизи Вифлеема:

Быт., 35: 19. И погибла Рахиль, и погребена на дороге в Ефрафу, другими словами Вифлеем.

И однако, очень возможно, это страшное злодеяние Ирода было вымышленным. Тяжело поверить в то, что это вправду когда-либо происходило. Кроме того что это избиение не упоминается в Новом Завете больше нигде, но это не упоминается и ни в одной из светских историй того времени.

Достаточно любопытно, что такое злодеяние было не увидено, тогда как были шепетильно обрисованы значительно менее ужасные злодеяния Ирода.

Само собой разумеется, Матфей не принял бы данный рассказ об убиении младенцев лишь из-за собственного страстного рвения представить не весьма уместную цитату.

Быть может, это связано с чем-то громадным. Имеется множество языческих преданий, где храбрец оставался в живых во младенчестве только по счастливой случайности, спасшись от какого-нибудь царя, что пробовал убить его. Это правильно для преданий о Кире, основавшем Персидскую империю, и Ромуле, что основал Рим.

У Кира был дед, а у Ромула — двоюродный дед, любой из которых был царем и взял божественное предвидение того, что праведно рожденный ребенок когда-нибудь свергнет его. Оба младенца были покинуты умирать, и оба остались живы. По иудейской легенде, Авраам, будучи младенцем, чудесно пережил покушения на его жизнь злого царя Нимрода.

Неудивительно, что подобные рассказы имели возможность появиться и об Иисусе по окончании его смерти.

Быть может, из множества таких рассказов, каковые были распространены везде, Матфей выбрал тот, что, как он считал, оптимальнеесоответствовал обстановке. Библейская история о младенчестве Моисея связана с волнующим спасением ребенка по окончании того, как фараон приказал убить всех израилевых детей что попало…

Исх., 1: 15. Царь Египетский повелел повивальным бабкам Евреянок… в то время, когда вы станете повивать у Евреянок… в случае если будет сын, то умерщвляйте его…

Моисей избежал смерти от фараона, а Иисус избежал смерти от Ирода. Быть может, эта аналогия подразумевалась Матфеем. Он воспользовался данной конкретной историей и подкрепил это цитатой из Иеремии, дабы представить Иисуса как нового великого Моисея.

Египет

Младенец Иисус избежал смерти вследствие того что Иосиф, подобно волхвам, был предотвращён во сне:

Мф., 2: 13–15…поднимись, забери Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь в том месте, доколе не сообщу тебе; потому что Ирод желает искать Младенца, дабы погубить Его. Он поднялся, забрал Младенца и Матерь Его ночью и отправился в Египет, и в том месте был до смерти Ирода, да осуществится реченное Господом через пророка, что говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего.

Тут ссылка на пророка Осию:

Ос., 11:1. В то время, когда Израиль был юн, Я обожал его и из Египта привёл к сыну Моего.

Разумеется, что стих из Осии есть явной ссылкой на Финал, и это единственное упоминание его Матфеем, которое любого вынуждает придавать ему мессианское значение. В конечном итоге, по-видимому, конечно было бы задаться вопросом: было ли бегство в Египет обрисовано лишь чтобы Матфей имел возможность позволить себе процитировать любимый стих из Ветхого Завета, поскольку нахождение Иисуса в Египте не упоминается больше ни в одном втором месте Нового Завета.

Возможно было бы поразмышлять тут кроме этого о том, что, быть может, Матфей принял традицию включения в собственный Евангелие данной цитаты чтобы сделать еще более ясной параллель между Иисусом и Моисеем. Моисей вышел из Египта, Иисус — также.

Архелай

Наконец Ирод погиб (как уже было сообщено, в 4 г. до н. э.), быть может, не намного позднее рождения Иисуса:

Мф., 2: 22. …Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца собственного…

Ирод имел от своих бессчётных жен большое количество детей (как все говорят, четырнадцать), но немногие из них пережили его. Это не было лишь результатом естественных опасностей младенчества, но из-за собственной патологически странной натуры Ирода, в особенности в преклонном возрасте. Он легко впадал в бешенство из-за любого намека на вероятный заговор против него.

Именно это привело его к убийству собственной любимой жены Мариам (из рода Маккавеев), а за этим казнил тех двух сыновей, которых она ему родила. Он казнил кроме этого и остальных сыновей, среди них и самого старшего — Антипатра.

Но пара сыновей все же пережили его, а также Архелай, Антипа и Филипп. Он поделил между ними собственный Царство. (Домашнее имя Ирод довольно часто добавляется к именам этих сыновей, дабы мы имели возможность сказать об Ироде Архелае, Ироде Ироде и Антипе Филиппе. Имя Ирод стало практически престольным именем для тех потомков Антипатра Идумея, каковые правили этими частями страны.)

Старший из оставшихся в живых, Архелай взял власть над центральной частью царства: Иудеей с Самарией на севере и Идумеей на юге. Ирод пробовал дать ему титул царя, но римский император, что должен был одобрить волю Ирода, отказал в этом. Архелаю дали меньший по значению титул этнарха (эквивалент правитель провинции), как словно бы чтобы намеренно понизить его власть и престиж.

Антипа взял Галилею, и Перею, район к востоку от реки Иордан (которая когда-то именовалась Галаад), Филипп взял Итурею, район к северу и востоку от Галилейского моря.

Антипа и Филипп назывались тетрархами (правителями четвертой части провинции), что имело возможность бы иметь буквальный суть, если бы царство Ирода было поделено между четырьмя сыновьями, а не тремя. Но возможно доказать, что Архелай, как старший сын, взял двойную долю и правил двумя четвертями царства, тогда как Антипа и Филипп правили любой одной четвертью.

Назарет

Когда Ирод погиб, для его семьи и Иосифа было надёжнее возвратиться, и это растолковывает ему ангел такими словами, каковые опять подтверждают параллель между Иисусом и Моисеем:

Мф., 2: 19–20. По смерти же Ирода, — се, Ангел Господень во сне есть Иосифу в Египте и говорит: Поднимись, забери Младенца и Матерь Его и иди в почву Израилеву, потому что погибли искавшие души Младенца.

Это подобно тому периоду, в то время, когда Моисей сбежал в Мидию по окончании того, как убил египетского надзирателя. В том месте он остался до смерти фараона, о которой ему сказал Всевышний:

Исх., 4: 19. …отправься, возвратись в Египет, потому что погибли все, искавшие души твоей.

Но сейчас перед Матфеем поднялась неприятность. Он сказал о традициях, каковые тесно связаны с рождением Иисуса в мессианском городе Вифлееме, и все, что он говорит, согласуется с той точкой зрения, что Вифлеем был родным городом семьи Иисуса, они жили в том месте, как и предки их жили в том месте до них. Исходя из этого для них было бы конечно по окончании смерти Ирода возвратиться в Вифлеем, но они не сделали этого.

Иисус на протяжении собственного служения считался уроженцем Галилеи. Он всегда упоминается как галилеянин, и на протяжении его деятельности нет никакого упоминания о том, что он появился в Вифлееме.

Части царства Ирода

Исходя из этого Матфею нужно было растолковать, как оказалось так, что его семья и Иосиф, не смотря на то, что и были уроженцами Вифлеема, стали жить в Галилее, и то, что уже практически сразу после рождения Иисуса его происхождение из Вифлеема уже не игралось особенной роли в его взрослой жизни.

Исходя из этого описывается, как в конечном итоге Иосиф отправляется в Вифлеем по окончании смерти Ирода:

Мф., 2: 22. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца собственного, [Иосиф] убоялся в том направлении идти; но, взяв во сне откровение, отправился в пределы Галилейские.

Это выглядит в полной мере разумно. Архелай, сын Ирода, имел возможность услышать о рождении Мессии перед самой смертью собственного отца и мог бы совершенно верно так же постараться покончить с страшным мальчиком. Само собой разумеется, Галилея пребывала под властью другого сына Ирода, но в полной мере вероятно да и то, что Иосиф вычислял Антипу наименее страшным из этих двоих сыновей Ирода.

Само собой разумеется, скоро Архелая из-за его поведения невзлюбили пребывавшие под его властью самаритяне и иудеи до таковой степени, что, не смотря на то, что они были ожесточенными неприятелями, ни при каких обстоятельствах по-настоящему не ладили между собой, сейчас сошлись в собственном отвращении к новому правителю. В отчаянии оба народа обратились к Риму за помощью, и правосудие в их случае было таким, что Архелай был смещён с поста, на которой он пребывал в течение десяти лет. Иначе, Ирод Антипа правил более сорока лет, не испытывая особенного противодействия со стороны собственных подданных, что, быть может, было хорошим показателем того, что он был более умеренным и более разумным, чем его брат.

Матфей конкретно именует город в Галилее, в который Иосиф увел собственную семью:

Мф., 2: 23. …и, придя, поселился в городе, именуемом Назарет…

Назарет, город в южной Галилее, в Ветхом Завете не упоминается. Современный город Назарет расположен ровно на пол-пути между южным берегом и Средиземным морем Галилейского моря, приблизительно в 20 милях от каждого. Это приблизительно в 70 милях к северу от Вифлеема.

На данный момент его население образовывает двадцать шесть тысяч обитателей. Это часть современного страны Израиль, но большая часть его обитателей — христиане.

Матфей растолковывает его семьи и приход Иосифа в Назарет с позиций пророчества в Ветхом Завете:

Мф., 2: 23. …да осуществится реченное через пророков, что Он Назореем наречется.

Неясно, какую цитату имел в виду Матфей. без сомнений, ни в одном месте Ветхого Завета Мессия не упоминается как назаретянин в том смысле, что он обязан появляться обитателем Назарета.

Быть может, Матфей спутал тут это слово с назореем из отрывка, где ангел даёт предупреждение мать Самсона о будущем сыне, что выполнит план Божий. Ангел говорит:

Суд., 13: 5. …младенец этот будет назорей Божий, и он начнет выручать Израиля от руки Филистимлян.

Вероятно кроме этого, что Матфей ссылается на обычай именовать Мессию отраслью, другими словами новой, цветущей ветвью от увядающего корня рода Давида:

Ис., 11: 1. И случится отрасль от корня Иесеева, и ветвь произрастет от корня его…

В следствии этого пророки начали завуалированно сказать об отрасли как о Мессии, в то время, когда открытое упоминание имело возможность интерпретироваться как очень тяжёлое правонарушение. В то время, когда Захария подразумевает Мессию, он говорит:

Зах., 6: 12. …вот Супруг, — имя Ему ОТРАСЛЬ…

Иудейское слово, обозначающее Отрасль, — в этом случае нетцер, и Матфей имел возможность заметить тут сходство со словом назорей.

В любом случае Матфей согласовывает слова назарянин и назорей, либо слова назарянин и нетцер, в лучшем случае он разрешает себе игру слов, а не ссылается на какое-либо фактическое пророчество о Мессии как обитатель Назарета.

Иоанн Креститель

Сейчас Матфей сходу переходит от рассказа о детстве и рождении Иисуса к его взрослой деятельности и к тому, что в этом и других синоптических Евангелиях есть, по-видимому, последним годом его жизни. в течении этого последнего года в Евангелии от Матфея не приводится ни одной даты. Легко говорится:

Мф., 3: 1. В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской.

Более осмотрительное хронологическое примечание в Евангелии от Луки, которое будет обсуждаться в свое время, предполагает, что в 29 г. Иисус, должно быть, был по крайней мере тридцатитрехлетнего возраста, очень возможно, тридцатипятилетнего, а быть может, кроме того еще старше.

Иоанн Креститель — это первая из нескольких больших личностей в Новом Завете по имени Иоанн. Иоанн Креститель может принимать во внимание последним из пророков евреев ветхой школы. Подобно пророкам Ветхого Завета, он утверждал, что приблизился сутки Господа, и окончательное установление совершенного мира неизбежно. Сущность его проповеди была следующей:

Мф., 3: 2. …Покайтесь, потому что приблизилось Царство Небесное.

Под Царством Небесным подразумевается Царство Божие, с заменой слова Божие на слово Небесное, по причине того, что Матфей разделяет возрастающее нежелание иудеев того времени применять любое божественное имя. Выражение Царство Божие вольно употребляется во всем Новом Завете, за исключением Евангелия от Матфея.

Установлению Царства Божьего должны предшествовать полная победа хороша над злом, святых над безбожниками, как было обещано кроме этого древними пророками:

Мф., 3: 11–12. …Идущий за мною посильнее меня… лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Собственный и соберет пшеницу Собственную в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым.

Те, кто приходил к Иоанну в покаянии, крестились, другими словами погружались в воду (англ. to baptize — крестить происходит от греческого слова, означающего погружаться в воду), символически смывая грехи и готовясь к новому состоянию.

Крещение не было каким-то особенным обрядом в иудейской практике. Иезекииль говорит о символическом применении воды для очищения иудеев по окончании осквернения их пленом у язычников и вынужденном следовании языческим практикам:

Иез., 36: 24–26. И заберу вас из народов… и приведу вас в почву вашу. И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь… И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам…

Это и было то, что Иоанн Креститель делал посредством обряда крещения. Он применял воды реки Иордан; и тут возможно было бы задаться вопросом: не под влиянием ли слов Елисея сирийскому прокаженному Нееману он крестит в данной реке?

4 Цар., 5: 10. …отправься, омойся семь раз в Иордане… и будешь чист.

Независимо от того, с какой целью иудеи применяют крещение, быть может, однако, обрезание осталось обрядом, знаменующим собой подлинное вступление иноверца в братство иудаизма. В христианской практике, частично благодаря деятельности Иоанна Крестителя, крещение в качестве обряда посвящения заменило собой обрезание.

Илия

Из слов, цитируемых Матфеем из поучений Крестителя, возможно высказать предположение, что Иоанн ожидал неизбежного явления божественного бешенства агрессивного царя небесного и что приблизилась последняя глава земной истории. Но в христианской традиции он есть предтечей Иисуса, Мессии, что совсем не соответствовал представлениям иудейских националистов.

Что характерно, Матфей интерпретирует роль Крестителя словами из стиха Ветхого Завета:

Мф., 3: 3. Потому что он [Иоанн] тот, о котором сообщил пророк Исаия: Глас возмутительного в пустыне: Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему.

Данный стих происходит из самых начальных высказываний Второ-Исайи:

Ис., 40: 3. Глас возмутительного в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Всевышнему отечественному.

Данный стих ввиду его положения возможно трактовать как ссылку Второ-Исайи на себя, практически как заглавие его писания. Стих имел возможность воображать заголовок наподобие Изречения пророка, возмутительного в пустыне. И однако, без сомнений, даже в том случае, если таково было начальное значение этого стиха, по-видимому, его возможно было применить и к некоему будущему предтече Мессии.

Само собой разумеется, Иоанн Креститель вычислял себя предтечей Мессии а также видел, какую как раз роль он игрался, потому, что он, по-видимому, намеренно следовал примеру Илии:

Мф., 3: 4. Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах собственных, а пищею его были дикий мёд и акриды.

Сравните это с описанием Илии в Ветхом Завете:

4 Цар., 1: 8. …человек тот целый в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим…

Аскетическая пища Иоанна, которую он имел возможность собрать себе в пустыне (и аскетическая пища с громадным постом, что он налагал на собственных учеников), напоминала то время, в то время, когда Илия, оставшись в пустыне, не ел ничего, помимо этого, что ему прекрасным образом приносили вороны:

3 Цар., 17: 6. И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он выпивал.

Восстановление Илии было не без умысла. Последней разработкой иудейской мессианской мысли было то, что Илия возвратится на землю как предтеча Мессии. И вправду, в последнем отрывке последней пророческой книги Библии имеется это утверждение:

Мелок., 4: 5. Вот, Я отправлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и ужасного…

В христианских предположениях Библии Книга Малахии есть последней книгой Ветхого Завета, и имеется собственного рода аккуратность в том факте, что последняя книга Ветхого Завета заканчивается обещанием прихода Илии, а первая книга Нового Завета начинается с того, что пророк направляться примеру Илии.

Позднее Иисус подтверждает это отождествление Иоанна Крестителя и Илии:

Мф., 17: 12–13. Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не определили его… Тогда ученики осознали, что Он сказал им об Иоанне Крестителе.

саддукеи и Фарисеи

Проповедь Иоанна пользовалась популярностью: он был тем, кого на данный момент мы именуем успешным восстановлением, факт его популярности основан не только на библейском свидетельстве, но и на свидетельстве Иосифа, что с одобрением упоминает об Иоанне Крестителе.

Огромные толпы стекались креститься к нему. Приходили кроме этого кое-какие фавориты религиозной мысли того времени; быть может, честно, быть может, из любопытства, быть может, по обеим этим обстоятельствам.

Мф., 3: 7. Заметив же Иоанн многих саддукеев и фарисеев, идущих к нему креститься, сообщил им: Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего бешенства?..

саддукеи и Фарисеи — это две иудейские религиозные секты того периода, секты, каковые появились в муках маккавейского преследований и восстания со стороны Селевкидов.

Были иудеи, каковые симпатизировали эллинизму и не принимали участия в восстании; были и такие, каковые кроме того боролись на стороне Селевкидов против Маккавеев.

Кроме того по окончании успешного развития восстания было множество иудеев, каковые испытывали некую симпатию к эллинизму и не желали распространения иудейского ритуала, благодаря чего иудейский образ судьбы все более отличался от образа судьбы другой части мира.

Конечно, они происходили, в большинстве случаев, из высших слоев общества. У них было больше шансов осознавать греков и изучать греческую культуру. В частности (и практически парадоксальным образом), в их число входили их окружение и первосвященники.

Вправду, эта группа назвала себя садоким. Быть может, это слово происходило от имени первого первосвященника храма Соломона — Садок. Слово Садоким на греческом языке стало Saddoukaioi и на русском — саддукеи.

Саддукеи принимали лишь письменный закон (без каких бы то ни было отклонений) и отвергали всякие приукрашивания, каковые добавили к нему обычай и традиция в течение столетий по окончании плена. Они отказались принять легенды и верования об ангелах, бесах и духах, каковые были распространы в персидский и греческий периоды; кроме этого они не принимали учения о воскресении и о награде и наказании в загробной судьбе.

Современным людям необычно просматривать о том, что некая большая иудейская секта в римское время отвергает воскресение, но в конечном итоге это учение появилось позднее. Упоминания о нем появляются в Ветхом Завете лишь в самых последних отрывках. Самая явная ссылка — в конце Книги Даниила, именно последней книге, которая была добавлена к канону:

Дан., 12: 2. И многие из дремлющих в прахе почвы пробудятся, одни для жизни венной, другие на посрамление и венное поругание.

Оппозиционно настроенными в отношении эллинизаторов на протяжении маккавейского восстания были асидеи (на иудейском — хасидим), что свидетельствует благочестивые. Это были народ и миряне страны, каковые совсем отвергали эллинизм и придерживались колоритного разнообразия иудаизма, около которого выросли традиции всех видов.

По окончании успешного восстания асидеи разделились на две группы. Меньшей из них по численности была несколько ессеев, которых ни при каких обстоятельствах не насчитывалось более нескольких тысяч. У этого заглавия малоизвестное происхождение, но время от времени его корни прослеживают в иудейском слове, означающем целители.

Они жили в изолированных общинах, практикуя целибат и аскезу, довольно-таки похожие в этом на христианских монахов.

Они не упоминаются в Новом Завете, но ученые предполагают возможность того, что Иоанн Креститель испытывал влияние ессейской мысли. Главные группы ессеев концентрировались на северо-западных берегах Мертвого моря, и сравнительно не так давно найденные свитки Мертвого моря являются, по-видимому, остатками исходников аналогичного ессеям сообщества.

Большинство асидеев превратилась в мирскую группу пиетистов, менее удаленную от общества и принимавшую активное участие в политических событиях того времени. Они назвали себя арамейским словом перишайя, разумеется означающим особенные. Слово перишайя на греческом преобразовывается в pharisaios, а на русском — в фарисеи.

Фарисеи принимали не только письменный закон, но и устные традиции, каковые выросли около него. В большинстве случаев, фарисеи были более умеренными в практическом отношении, чем саддукеи, по причине того, что устная традиция довольно часто смягчала жёсткую букву Закона Моисеева.

Вправду, фарисейское учение в собственных лучших проявлениях весьма похоже на учение Нового Завета. Иудейский преподаватель Гиллель, что погиб приблизительно в 10 г., проповедовал хорошую религию любви и представляет собой собственного рода параллель поучениям Иисуса. Заявлялось кроме того, что Гиллель был из рода Давида.

Но с именем Гиллеля не связано никаких чудес, помимо этого, ни он, ни кто-либо второй не утверждал, что он Мессия.

Не смотря на то, что в нехороших собственных проявлениях фарисеи развили столько тривиальных вспомогательных религиозных обрядов, что никто без тщательного их изучения не мог быть уверенным в том, что он обладает ими всеми. Фарисеи в большинстве случаев наблюдали свысока на тех, кто из-за отсутствия свободного времени либо учености не делал либо не имел возможности делать все ритуалы, и это в особенности не внушало им любовь к простым людям.

Со своей стороны, люди склонны были твердо придерживаться более популярных и броских преподавателей, каковые давали им утешение, и потребовали от них надлежащего отношения, а не механической приверженности множеству сложных обрядов. Они обращались к таким людям, как Иоанн Иисус и Креститель. В конечном итоге учение Иисуса возможно было вычислять практически фарисейской этикой без фарисейского ритуала.

фарисеи и Саддукеи попеременно политически господствовали в Иудее маккавейских времен. Сразу после восстания у власти были фарисеи, потому, что саддукеи были заклеймены позором по причине того, что были теми, кого на данный момент мы именуем предателями.