Мене, мене, текел, упарсин 17 страница

Мф., 27: 1–2. В то время, когда же настало утро, все старейшины и первосвященники народа имели заседание об Иисусе, дабы предать Его смерти; и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю.

Это первое упоминание в Евангелии от Матфея о светском правителе Иудеи, начиная со ссылки на Архелая на протяжении возвращения Иосифа и его семьи из Египта.

Архелай, либо Ирод Архелай, по окончании смерти собственного отца, Ирода Великого, в 4 г. до н. э. правил над Иудеей, Самарией и Идумеей как этнарх. Но его правление было ожесточённым и репрессивным, и он настроил против себя и иудеев, и самаритян. Обе народности в редком единодушии обратились с просьбой о помощи к римскому императору.

Рим нисколько не возражал против упрочнения собственной власти над непослушной провинцией, потому, что в то время Иудея имела ответственное стратегическое значение. К востоку от Иудеи размешалось замечательное царство Парфия, и во времена Нового Завета это царство было самым страшным неприятелем Рима.

К примеру, в 53 г. до н. э., практически сразу после того, как Иудея перешла под римское владычество, парфяне разгромили римское войско в Каргах. (Это греко-римское наименование Харана, того города, где в один раз жили его семья и Авраам.) Семь легионовбыли разбиты, что было самым неприятным поражением римлян, которое они когда-либо потерпели к тому времени на востоке, поражением, за которое они еще не отомстили. После этого в 40 г. до н. э. парфяне опять воспользовались гражданскими войнами в Риме, дабы занять громадные части римской территории на востоке. Они заняли Иудею, которая с радостью сотрудничала с ними против Рима и против римской марионетки Ирода.

До тех пор пока Иудея сохраняла хотя бы подобие независимости, она воображала опасность для Рима, поскольку ее правитель имел возможность в любое время решиться на интригу с парфянами.

Исходя из этого Рим воспользовался жалобами самаритян и иудеев, дабы в 6 г. свергнуть Ирода Архелая, сохранив ему жизнь, двенадцать лет которой он провел в изгнании.

В следствии, само собой разумеется, ни Иудея, ни Самария не взяли независимости. Вместо этого эта область стала частью римской провинции с римским правителем и прекрасно вооруженным римским гарнизоном.

Иудея, не смотря на то, что и стала частью провинции Сирии, из-за собственного стратегического значения приобрела особенный статус. Правитель назначался императором, он конкретно нёс ответственность за себя, и за правителя Сирии. Латинским заглавием для того чтобы должностного лица было прокуратор (опекун).

По-гречески заглавием римского должностного лица над Иудеей было гегемон (начальник), а в Библии короля Якова и Исправленном стандартном переводе он именуется правителем.

Первые четыре прокуратора Иудеи правили достаточно мирно. Но в 26 г. был назначен Понтий Пилат. Это был человек неясного происхождения, что обязан был своим продвижением тому факту, что он был протеже Луция Элия Сеяна, что был тогда начальником преторианской охраны (воинского контингента), которая защищала конкретно Рим, и самым могущественным в то время человеком в империи.

Сеян был рьяным антисемитом, и, быть может, Пилат занял его место, осознавая, что он должен был держать иудеев под контролем, при всякой возможности ослаблять их и мешать им служить в качестве орудия в руках парфян против Рима.

Пилат энергично приступил к этому делу. В случае если бывшие до него прокураторы сделали собственный штаб в Кесарии, городе на самаритянском побережье, в 50 милях к северо-западу от Иерусалима, то Понтий Пилат разместил войска в самой столице. Это означало, что в Иерусалим переместилась армия со флагами, на которых был изображен портрет императора.

Возбужденные иудеи думали, что такие портреты были нарушением заповеди против идолопоклонства, и энергично протестовали. В конечном итоге Пилат был должен устранить нежелательные портреты, в то время, когда показалось, что в другом случае неизбежно вспыхнет восстание. Не было никаких сомнений в том, что он имел возможность подавить такое восстание, но беспорядки, каковые имели возможность привлечь парфян, не хорошо сказались бы на его репутации, если бы показалось, что он намеренно позвал их.

Быть может, Пилат сделал собственной привычкой проводить в Иерусалиме время Пасхи, в то время, когда город был переполнен людьми и высоко взвинчивались страшные чувства. без сомнений, он готов был мгновенно предпринять решительные действия в том случае, если такие эмоции переросли бы в восстание. Он имел возможность кроме того приветствовать такую возможность. В одном недавнем случае он не раздумывая приказал вырезать толпу галилеян, в которой на протяжении праздника начались беспорядки:

Лк., 13: 1. Сейчас пришли кое-какие и поведали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их.

Он не раздумывая повторил бы это опять. Первосвященник, должно быть, знал об этом, и его трактовка поведения Иисуса, должно быть, имела в качестве одного из мотивов желание предотвратить эту возможность любыми средствами, отвести бешенство Пилата от иудеев по большому счету и направить его на одного-единственного человека так, дабы один человек погиб за народ.

Почва горшечника

Тем временем Иуда Искариот ужаснулся последствий собственного предательства:

Мф., 27: 3. Тогда Иуда, предавший Его, заметив, что Он осужден, и раскаявшись, возвратил тридцать сребреников старейшинам и первосвященникам…

Если он собирался вынудить Иисуса к мессианским действиям, то сейчас он осознал, что данный замысел потерпел неудачу и именно он важен за смерть Иисуса. Если бы он желал наказать Иисуса за то, что тот — не Мессия, то Иуде было бы приятно заметить смерть Иисуса. Разумеется, он осознал, что смертная казнь была громадным наказанием, чем он желал.

Он постарался возвратить первосвященникам тридцать серебряных монет, и, в то время, когда они отказались принять их у него, он кинул деньги, ушел и повесился, так что он погиб той же ночью, в то время, когда свершилось его предательство. Это раскаяние, в большинстве случаев, частично освобождает этого предателя от полного мрака, что окружает его имя.

К сожалению, правдоподобие драматического рассказа Матфея о финише Иуды приводит к подозрению в том, что евангелист представить еще одну цитату из Ветхого Завета.

В отношении тридцати серебряных монет, каковые Иуда отверг, Матфей растолковывает, что священники посчитали, что деньги, каковые были платой за предательство, не смогут быть положены в сокровищницу. На них была кровь человека.

Мф., 27: 7-10. Сделав же заседание, приобрели на них почву горшечника, для погребения странников; посему и именуется почва та почвой крови до этого дня. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, что говорит: и забрали тридцать сребреников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля, и дали их за почву горшечника…

Почва горшечника была, быть может, местом, где возможно было добывать глину для того чтобы вида, которая подходит для изготовления глиняной посуды. В только что приведенных стихах фраза почва горшечника означала любое публичное место погребения для преступников, бездомных, нищих — всех, кому не могли дать (либо они не заслуживали) лучшего места.

Но в этом случае это цитирование Матфеем Ветхого Завета есть более чем легко неуместным. С одной стороны, эта цитата забрана не из Книги пророка Иеремии, а из таинственного рассказа Захарии о пастухах. (Быть может, неточность появилась вследствие того что Иеремия в одном месте говорит о покупке почвы, а в другом месте говорит притчу о гончарах, но все равно это — неточность.)

В Книге пророка Захарии пастух, что уходит на покой, приобретал в качестве платы тридцать серебряных монет:

Зах., 11: 13. …И забрал Я тридцать сребреников и бросал их в Дом Господень для горшечника.

Но горшечник в Доме Господнем — это ни за что не то же самое, что почва горшечника. В конечном итоге само слово горшечник — это неверный перевод, и оно имело возможность показаться в стихе Ветхого Завета в следствии неправильного применения этого отрывка Матфеем и его влияния на набожных переводчиков, каковые трудились с Библией короля Якова. В Исправленном стандартном переводе эта фраза читается как в сокровищницу Дома Господнего.

Иначе говоря в Книге пророка Захарии деньги были внесены в храмовую казну, как раз исходя из этого священники отказались связываться с деньгами Иуды. Следовательно, эти два отрывка не параллельны, как, разумеется, вычислял Матфей, а, наоборот, противоположны.

Существует другая традиция трактования смерти Иуды, эта в Деяниях апостолов:

Деян., 1: 18–19. …но купил почву неправедною мздою, и в то время, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его; и это сделалось известно всем обитателям Иерусалима, так что почва та на отечественном их наречии названа Акелдама, другими словами почва крови.

В соответствии с данной другой традиции, в которой не употребляются никакие пророчества из Ветхого Завета, Иуда не испытывал никакого раскаяния и не совершал самоубийства. Он жил достаточно продолжительно, дабы осуществить эту сделку, предназначенную чтобы он имел возможность стать землевладельцем, и позднее погиб от какого-либо удара.

Варавва

Разумеется, Пилат воспринял уклончивый ответ Иисуса первосвященнику (ты сообщил) как негативный либо по крайней мере не как хороший, и исходя из этого сомневался в том, что Иисус заслуживал смертной казни. Либо, быть может, Пилат желал досадить первосвященнику, что, как Пилат в полной мере осознавал, имел собственные скрытые мотивы хотеть Иисусу смерти, не считая его фактической вины либо невиновности:

Мф., 27: 18. …потому что знал, что предали Его из зависти.

По крайней мере, он через голову священнической стороны обратился конкретно к народу и внес предложение высвободить какого-нибудь пленника в честь праздника Пасхи.

Мф., 27: 16–17. Был тогда у них узнаваемый узник, именуемый Варавва; итак, в то время, когда собрались они, сообщил им Пилат: кого желаете, дабы я отпустил вам: Варавву, либо Иисуса, именуемого Христом?

О Варавве Матфей больше ничего не пишет. Но Марк говорит:

Мк., 15: 7. Тогда был в узах некто, по имени Варавва, со собственными сообщниками, каковые на протяжении мятежа сделали убийство.

В полной мере быть может, что Варавва был одним из сикариев, либо террористов, что возглавлял партизанский отряд против римлян и осуществил убийство какого-либо римского государственного служащего.

Исходя из этого он в полной мере мог быть храбрецом для зилотов, тех самых, каковые разочаровались в Иисусе по причине того, что он уступил в вопросах уплаты дани.

Выбирая между главарем банды, что не проповедовал, но боролся против римлян, и тем, кто проповедовал и именовал себя Мессией, но не предпринял никаких действий и покорно разрешил схватить себя, пленить и подвергнуть суду, народные веса (либо по крайней мере крикливые зилоты среди них) назвали Варавву и взяли его.

Варавва — это не имя собственное, а арамейский эквивалент прозвища, означающего сын отца. Христос либо Мессия может кроме этого быть назван как Сын Отца (не смотря на то, что и с прописной буквы). Достаточно необычно, но традиция говорит, что именем Вараввы было Иешуа либо, по-гречески, Иисус. Следовательно, Пилат задавал вопросы у толпы, желали ли они Иисуса, сына отца, либо Иисуса, Сына Отца.

В конечном итоге были и те, кто сказал, что Варавва и Иисус — это одинаковый человек, и рассказ о главаре банды и кротком и миролюбивом Мессии так или иначе переплелись, что Иисус был судим перед Пилатом, но был отпущен как Варавва, и что рассказ о распятии на последующем воскресении и кресте — это прикрасы более поздней легенды. Но маловероятно, что эта точка зрения когда-либо купит большое количество приверженцев.

жена и Пилат Пилата

Матфей подчеркивает нежелание Пилата отдать приказ о смертной казни. Частично он растолковывает это посредством собственного любимого приема — сна:

Мф., 27: 19. В это же время, как сидел он на судейском месте, супруга его отправила ему сообщить: не делай ничего Праведнику Тому, по причине того, что я сейчас во сне большое количество пострадала за Него.

Это единственное появление жены Пилата в Новом Завете, но традиция занималась ею. Говорилось, что ее имя было Клаудия Прокула и что она была, либо позднее стала, тайной христианкой. Она кроме того была канонизирована в Греческой православной церкви.

Предложив отпустить Иисуса, а вместо этого взяв необходимость отпустить Варавву, Пилат столкнулся с кричащей толпой, потребовавшей казни Иисуса. Пилат возразил:

Мф., 27: 23–24. Правитель сообщил: какое же зло сделал Он? Но они еще посильнее кричали: да будет распят.

Пилат, видя, что нет ничего, что оказывает помощь, но смятение возрастает, забрал воды и умыл руки перед народом, и сообщил: невиновен я в крови Праведника Этого; смотрите вы.

Все четыре Евангелия соглашаются в том, что Пилат отказывался распорядиться о казни Иисуса, но лишь Матфей вставляет эпизод об умывании рук, драматический акт, благодаря чего фраза умывать руки свидетельствует сейчас отказаться от ответственности.

Быть может, это был акт иудейского ритуала, что римлянин Пилат и не выполнял, но как раз Матфей, что превосходно знал иудейский ритуал и совсем не хорошо знал о римских обычаях, посчитал естественным засунуть данный эпизод.

Во Второзаконии утверждается, что в случае если убитое тело будет найдено, а убийца не будет известен, то население ближайшего города делает некий ритуал с применением телицы для освобождения от вины:

Втор., 21:6. …и все старейшины города того, ближайшие к убитому, пускай омоют руки собственные над головою телицы, зарезанной в равнине, и заявят и сообщат: руки отечественные не пролили крови этот, и глаза отечественные не видели…

Так как Пилат возвещает о невиновности Иисуса, у Матфея нетерпеливая масса людей принимает ответственность на себя, применяя для этого драматическое выражение из Ветхого Завета:

Мф., 27: 25. И, отвечая, целый народ сообщил: кровь Его на нас и на детях отечественных.

Это утверждение, которое не обнаруживается ни в одном из остальных Евангелий и которое, быть может, появилось легко из склонности Матфея к описанию и интерпретации всего в соответствии с пророчествами, изречениями и ритуалами из Ветхого Завета, стоило иудеям плохо дорого в течение двух тысяч лет по окончании смерти Иисуса.

Что касается Пилата, его более поздние годы судьбы неясны. Он оставался прокуратором Иудеи до 36 г., в то время, когда он был наконец отозван, по причине того, что его нетактичность пробуждалавосстания среди самаритян и иудеев.

Какой смертью он погиб — неизвестно. Враждебная римлянам традиция показывает, что он был казнен римским императором либо совершил суицид, дабы избежать казни. Иначе, имеется кроме этого легенды о его более позднем обращении в христианство, основанные, быть может, на повествованиях о его нежелании казнить Иисуса.

Помимо этого, были вымышленные писания, каковые больше не существуют, но каковые упомянуты некоторыми ранними христианскими авторами.

В них, как предполагается, сообщалось о воскресении и суде Иисуса. Пилат кроме того был канонизирован как святой в Абиссинской церкви.

Распятие на кресте

Сняв с себя ответственность за смерть Иисуса, Пилат отдал приказ казнить его:

Мф., 27: 26. Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие.

Распятие на кресте не было ни иудейским, ни греческим методом смертной казни. У иудеев распространено было побивание камнями до смерти; у греков осужденных заставляли выпить яд. Но римляне применяли распятие на кресте как наказание за измену. (Так делали и другие народы, к примеру карфагеняне и персы.)

Человек, не к древесному кресту, умирал медлительно от палящих лучей солнца, жажды и голода. Это была ожесточённая смерть; тем более в связи с тем, что она была публичной, дабы лишить умирающего человека всяческого преимущества, сделать его уязвимым перед насмешками бездушных зевак.

Но факт остается в том, что Иисус не был осужден на необыкновенную либо редкую смертную казнь, но эта казнь была простой в соответствии с римским законом. В 72 г. до н. э., приблизительно за сто лет до казни Иисуса, против Рима восстала несколько рабов и гладиаторов под предводительством Спартака. В конечном итоге их разгромил римский полководец Марк Лисиний Красс (полководец, что был побежден и убит через пятнадцать лет парфянами в бою при Каррах). Красс захватил около шести тысяч рабов и, в соответствии с историческим свидетельствам, распял их всех на протяжении дороги от Рима до Капуи, так дабы любой путешественник шел многие мили между нескончаемыми последовательностями людей, медлительно умирающих от больного пытки. (Совершенно верно так же персидский царь Дарий I в один раз в один момент распял три тысячи вавилонских мятежников.)

Распятие на кресте, как метод наказания, былочастью римского права, пока не было отменено Константином I, римским императором, что первый узаконил христианство.

Киринея (Кирена)

Было общепринято, дабы человек, которого планировали распять, сам нес тяжелый крест, либо часть его, к месту казни. Быть может, Иисус не смог поднять крест по окончании пыток и ночных событий, которым он был подвергнут.

Мф., 27: 32. Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; этого вынудили нести крест Его.

Быть может, Симон пришел в Иерусалим, дабы посетить праздник Пасхи, и нежданно начал нести крест. Во времена Нового Завета в Киринее была громадная иудейская колония. Историк маккавейского восстания Ясон, на работах которого была основана Вторая книга Маккавеев, был обитателем Киринеи.

В 117 г. до н. э. Киринея стала свободной от Египта, а в 67 г. до н. э. она была включёна в состав Рима.

Голгофа

После этого Иисуса повели к месту казни:

Мф., 27: 33. Я, придя на место, именуемое Голгофа, что означает: Лобное место…

Это вправду страшное наименование, происходящее, быть может, от того, что поблизости был какой-то неясно черепообразной формы мыс, либо от того, что в том месте были черепа ранее казненных людей. (Оба предположения — всего лишь предположения.)

Расположение Голгофы (Лобного места) точно не известно, но, должно быть, оно пребывало за пределами Иерусалима.

В том месте Иисуса распяли, а над его головой, как это было принято, надписали состав его правонарушения:

Мф., 27: 37. …и поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Этот имеется Иисус, Царь Иудейский.

Такова версия значения имени Христос, и это — подтверждение того факта, что Иисус был казнен за измену родине против Рима, другими словами за рвение стать царем без одобрения Рима.

жёлчь и Уксус

Матфей собирался доказать, что любой нюанс распятия есть выполнением пророчества из Ветхого Завета. Так, он обрисовал, как солдаты дали Иисусу выпивать:

Мф., 27: 34. Дали Ему выпивать уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не желал выпивать…

Это звучит как еще одно ожесточённое издевательство над умирающим человеком. В действительности все напротив. Уксус (по-французски это указывает кислое вино) может в таком словоупотреблении практически означать кислое вино, которое было общепринятым напитком для римских солдат.

Данный отрывок переводится в Исправленном стандартном переводе как они дали Ему выпить вина, смешанного с желчью….

Сама желчь есть очень неприятной, но в этом случае может предполагаться некая форма анестетика умирания. Вправду, в Евангелии от Марка не упоминается о желчи, но данный эпизод описывается следующим образом:

Мк., 15: 23. И давали Ему выпивать вино со смирною…

В случае если Матфей основывает собственный описание на том, что сообщено у Марка, то для чего он заменяет доброе вино со смирной, каковые давались с очевидно благой целью уменьшить боли, испытываемые Иисусом, и ослабить ему муки умирания, на бессердечные уксус с желчью, что выглядит как дополнительная пытка? Для чего без необходимости умножать и без того очевидные грехи распинателей? По-видимому, Матфей обрисовал уксус с желчью чтобы обратиться к отрывку из псалмов, где псалмопевец обрисовывает собственный собственное бедствие с поэтическим приувеличением:

Пс., 68: 22. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом.

Либо, Либо!

Смерть не вынудила себя продолжительно ожидать:

Мф., 27: 46. А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Либо, Либо! лама савахфани? другими словами: Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня покинул?

Возможно высказать предположение, что это был последний крик отчаяния исторического Иисуса, галилейского плотника, что испытывал побуждение проповедовать, в итоге убедился, что он — Мессия, держался данной веры до последнего момента, и сейчас совсем понял, что он — не Мессия и что вся его миссия только привела его к данной страшной смерти.

Однако маловероятно, дабы так имел возможность поразмыслить об этом Матфей (либо Марк, у которого кроме этого обнаруживается описание этого предсмертного крика). Скорее, следовало разыскать какое-нибудь его значение в Ветхом Завете.

Крик Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня покинул? есть началом 21-го псалма:

Пс., 21: 1. Боже мой! Боже мой! [внемли мне] для чего Ты покинул меня? Далеки от спасения моего слова крика моего.

Это — цитата, которая есть особенно подходящей для этого случая, поскольку псалмопевец обрисовывает себя (в Библии короля Якова) пребывающим в чрезвычайном отчаянии и страдающим от судьбы, очень похожей на распятие на кресте:

Пс., 22: 17–19. Потому что псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Возможно было бы перечесть все кости мои; а они наблюдают и делают из меня зрелище; дробят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий.

Матфей обрисовывает буквальное выполнение поэтического описания крайнего несчастья в девятнадцатом стихе и кроме этого цитирует данный стих, показывая на его выполнение:

Мф., 27: 35. Распявшие же Его дробили одежды его, бросая жребий…

Отчетливейшую сообщение этого отрывка с распятием на кресте образует фраза пронзили руки мои и ноги мои. В Исправленном стандартном переводе, в котором содержится эта фраза, в сноске указывается, что начальное иудейское слово, которое переведено как пронзили, в латинских предположениях Библии свидетельствует подобно льву. В иудейской версии Библии приводится таковой семнадцатый стих: …Подобно льву, они — в ногах и руках моих.

В иерусалимской Библии приводятся следующие слова: …Они связали мне ноги и руки. Необычно, в случае если слово пронзили было засунуто в перевод как ссылка на восклицание Иисуса на кресте.

Иосиф из Аримафеи

По окончании смерти Иисуса похоронили:

Мф., 27: 57–58. В то время, когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, что кроме этого обучался у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал дать тело…

Взяв тело, данный человек похоронил его в собственной свежевыкопанной могиле — вырытой в горе — и привалил к отверстию громадной камень.

Город Аримафея, место рождения этого ученика Иисуса, не упоминается в других местах Библии, но в большинстве случаев он отождествляется с Рамафаим-Цофимом, местом рождения пророка Самуила.

Иосиф из Аримафеи не показался бы в Библии, если бы не данный эпизод, и сейчас предполагаемый участок его могилы увековевечен церковью Святой Могилы в Иерусалиме.

Но Иосиф является предметом значительно более поздней легенды. Как предполагается, он был хранителем чаши, из которой Иисус дал своим ученикам выпить вина на протяжении Тайной вечери:

Мф., 26: 27–28. И, забрав чашу и благодарив, подал им и сообщил: выпивайте из нее все, потому что сие имеется Кровь Моя Нового Завета…

Эта чаша начала называться Святым Граалем. Предполагалось, что ее в течение многих лет заключения сохранял у себя Иосиф из Аримафеи. В конечном итоге он, как предполагалось, принес чашу в город Гластонбери в юго-западной Англии, и в том месте она провалилась сквозь землю. (Эти предания были весьма подробными и с наслаждением пересказывались монахами аббатства Гластонбери.)

Очень многое в цикле преданий о английском короле его рыцарях и Артуре было связано со рвением найти Святой Грааль.

Последний сутки семь дней

Повествование об историческом Иисусе заканчивается тут его погребением, потому, что в случае если мы должны устранить чудеса, то рассказ о воскресении необходимо отнести к легенде.

Но если бы похороны вправду были финалом данной истории, то в полной мере возможно, что ученики Иисуса неспешно забыли бы о собственном бывшем преподаватель, и никакие новые ученики не планировали бы в память о нем, и история мира была бы совсем второй.

Но кроме того в случае если мы примем рационалистическую точку зрения, в соответствии с которой не было в конечном итоге никакого воскресения, то нереально отрицать то, что в вере учеников и, в конечном итоге, сотен миллионов людей было что-то такое, что сделало все по-второму.

Матфей обрисовывает, что священнические власти опасались переворота со стороны учеников Иисуса. Они так говорили Пилату:

Мф., 27: 63–64. И говорили: господин! Мы отыскали в памяти, что обманщик тот, еще будучи в живых, сообщил: по окончании трех дней воскресну; Итак прикажи защищать гроб до третьего дня, дабы ученики Его, пришедши ночью, не похитили Его и не сообщили народу: воскрес из мертвых; и будет последний обман хуже первого.

Священники, быть может, опасались, что образ Иисуса, кроме того мертвого, все еще мог быть использован как сплачивающий призыв к восстанию против римлян. Воскресение, даже если бы оно было фальшивым, могло быть использовано как подтверждение божественного мессианства Иисуса. Пилат, кроме этого видя эту опасность, предоставил контингент солдат, дабы они защищали гробницу.

Вера в то, что Иисус якобы воскрес на третий сутки, описывается Матфеем, характерным образом, с позиций аналогии с Ветхим Заветом. В одном месте, в то время, когда Иисуса задают вопросы о некоем символе того, что он вправду есть боговдохновенным проповедником, Иисус прибегает лишь к указанию на одну аналогию (ее разъяснение обнаруживается лишь У Матфея):

Мф., 12: 40. Потому что как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце почвы три дня и три ночи.

Распятие на кресте, в соответствии с всем четырем Евангелиям, случилось в пятницу. По данной причине распятие на кресте отмечается христианами в пятницу (Страстная пятница). После этого происходят события по окончании распятия на кресте:

Мф., 28: 1–2. По прошествии же субботы, утром первого дня семь дней, пришла Мария другая Мария и Магдалина взглянуть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, потому что Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем;

Защищавшие гробницу и пришедшие для оплакивания кроме этого были поражены, но к заключительным обратился ангел:

Мф., 28: 5–6. Ангел же, обратив обращение к дамам, сообщил: не опасайтесь, потому что знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет тут: Он воскрес, как сообщил;..

Потому, что распятие случилось в пятницу, а воскресение — в воскресенье (последний сутки семь дней), возможно высказать предположение, что Иисус оставался в сердце почвы три дня (пятницу, субботу, воскресенье). Но у Матфея отсутствует сравнение с тремя днями и ночами нахождения Ионы в ките, как многие из цитат Матфея делают.

Иисус погиб в пятницу в девятом часу, практически сразу после того, как он взмолился: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня покинул?

Учитывая время с восхода и до заката солнца, это — приблизительно в 3 часа дня в соответствии с современной совокупностью часов. В случае если Иисус воскрес утром в воскресенье, другими словами в 6 часов утра, то, тогда как он был в сердце почвы в течение трех разных дней, он был в том месте лишь две ночи и один сутки.

Тот факт, что воскресение случилось в последний сутки семь дней (воскресенье), стал причиной тому, что данный сутки имеет особенное значение для последователей Христа. Это был тот Сутки Всевышнего, что приобретает особенное внимание.

Сперва данный сутки был отличен от дня субботнего, что ранние христиане праздновали простым образом. Но, потому, что между иудеями и христианами увеличивалась враждебность и потому, что христиане все более принимали в собственный круг язычников, воскресенье купило атрибуты дня субботнего, а от субботы христиане всецело отказались.

Годовщина того воскресенья, в которое Иисус воскрес, празднуется в воскресенье как Пасха.

Мария Магдалина

Среди дам, каковые видели распятие на кресте, была Мария Магдалина:

Мф., 27: 55–56. В том месте были кроме этого и наблюдали с далека многие дамы, каковые следовали за Иисусом из Галилеи, помогая Ему; между ними были Мария Мария и Магдалина, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых.

Помимо этого, она была у гроба утром в воскресенье:

Мф., 28: 1. По прошествии же субботы, утром первого дня семь дней, пришла Мария другая Мария и Магдалина взглянуть гроб.

Мария Магдалина свидетельствует Мария из Магдалы. Магдала — это был город на западном берегу Галилейского моря. Его правильное расположение неизвестно, но, быть может, это был пригород Тивериады.

Единственное упоминание о Марии Магдалине в Евангелии, не считая как о свидетельнице воскресения и распятия Иисуса, имеется как о даме, вылеченной Иисусом:

Мк., 16: 9. Воскреснув рано в первоначальный сутки семь дней, Иисус явился вначале Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов.