Оставшаяся часть книги есфирь

Книга Есфирь, в ее существующем виде, не смотря на то, что, быть может, и нравилась националистически настроенным иудеям, была неприятна для других, хотя бы лишь вследствие того что в ней отсутствовало какое-либо упоминание о Всевышнем. Для восполнения этого недочёта было сделано множество добавлений, вместе с обстоятельными цитатами из предполагаемых документов (цитаты, каковые являются такими нереалистичными, что еще больше уменьшают историчность данной книги).

Иудейские ученые не принимали эти добавления, но они появляются в Септуагинте. Исходя из этого эти добавления, названные переводчиками Библии короля Якова Оставшейся частью Есфирь, входят в состав апокрифов.

Иероним, в переводе Библии на латинский язык, признал апокрифичность этих добавлений, но не убрал их, а лишь поместил их в конце как последовательность приложений. Это размещение возможно найти в католических предположениях Библии.

Оставшаяся часть Есфирь содержит стих, что, по-видимому, дал переводчику наименование данной части Книги Есфирь на греческом:

Есф., 11: 1[84]. В Клеопатры и царствования четвёртый год Птолемея, Досифей… принес это послание… которое, как они сообщили… Лисимах, сын Птолемея, бывший в Иерусалиме, истолковал…

Все цари Египта с 305-го по 44 г. до н. э. (македонцы по происхождению) называлисьПтолемеями. Очень распространенным именем для египетских цариц в то время было Клеопатра. В 116 г. до н. э. на престол взошел Птолемей VIII и правил вместе с матерью Клеопатрой III. В случае если тут подразумеваются эти Клеопатра и Птолемей, то четвертым годом их царствования был 113 г. до н. э.

Что касается Лисимаха, то он, возможно, был александрийским иудеем, жившим в Иерусалиме. Александрийские иудеи в то время довольно часто носили греческие имена, как, к примеру, на данный момент американские иудеи довольно часто носят американские имена. То, что имя его отца было Птолемей, не делало его кроме этого правителем.

без сомнений, это имя носило множество людей, каковые ни за что не принадлежали к царской семье.

Оставшаяся часть Есфирь длится беседой о снах Мардохея и о подробностях заговора против царя, которому он помешал. Приводятся молитвы Мардохея и Есфирь. (В собственной молитве Мардохей растолковывает, что вовсе не из-за гордости он отказывается кланяться Аману, а по причине того, что он не имел возможности дать человеку то, что должно было дать лишь Всевышнему.) Помимо этого, приводятся два письма, каковые словно бы бы являются официальными распоряжениями в один раз: в первом объявляется, что иудеи должны быть истреблены, а во втором им разрешается защищаться и жить в соответствии с своим собственным законам. Единственной странностью в последнем послании есть занимательное обвинение против Амана:

Есф., 16: 10. Потому что Аман Македонянин… Чуждый персидской крови…

Авашверош (Ксеркс), осуждающий Амана как македонянина, — это чистый анахронизм. В Книге Есфирь предполагается, что должно было пройти полтора века по окончании обрисовываемых событий, перед тем как завоеватель Александр Македонский сокрушит Персидскую империю и сделает ее своим владением. Во времена же Ксеркса Македония была царством под персидской властью, ни для кого не воображавшим угрозы.

Но, в то время, когда Книга Есфирь была написана, как раз македонские империи и цари, а не древние и практически забытые амаликетяне были громадными неприятелями иудеев, и данный стих можно считать выпадом против них.

КНИГА ИОВА

Иов * Уц * Сатана * Феман * Орион (Кесиль) * Хима (Плеяды) * Ас (Арктур) * Вуз * Маца рот * Бегемот * Левиафан

Иов

Следующая по окончании Книги Есфирь идет Книга Иова. Это — философская драма, которая связана с проблемой добра и зла. Она так мало связана со светской историей, что вопрос о том, описываются ли в ней настоящие события, кроме того не появляется.

Исходя из этого тяжело сообщить совершенно верно, в то время, когда могла быть написана эта книга. Действительно, большая часть ученых, думается, приходят к выводу, что эта книга, в том виде, в каком мы сейчас ее знаем, была написана по окончании плена, причем в течение персидского периода. Начинается она следующим образом:

Иов., 1: 1. Был человек в почве Уц, имя его Иов, и был человек данный непорочен, честен и богобоязнен и удалялся от зла.

Никакой родословной Иова не дается, и не предпринимается никакой попытки связать сюжет с библейской историей. Быть может, в момент написания книги в этом не было необходимости, поскольку Иов, по-видимому, был храбрецом известной легенды, обрисовывающей добродетельного человека со сверхчеловеческим терпением, что стойко выдержал громадные несчастья, не теряя наряду с этим веры в Всевышнего. Создатель библейской Книги Иова включает старую легенду в собственную книгу как конец и прозаическое начало ее.

Но между концом и началом он вставляет собственный личный глубоко поэтический образ, отчего ветхая легенда обретает новую судьбу.

Ханаан перед завоеванием

Существует одно библейское упоминание, которое, по-видимому, связано с начальной легендой об Иове. Оно было обнаружено в произведениях пророка Иезекииля, что жил во время плена и, следовательно, перед тем, как была написана Книга Иова. В то время, когда Иезекииль говорит о предупреждении Всевышнего о том, что Он сотрёт с лица земли идолопоклонников, то уточняется, что нечестивцы не избегут этого благодаря заслугам находящихся среди них благочестивых.

Иез., 14: 13–14…если бы какая почва согрешила предо Мною, вероломно отойдя от Меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и отправил на нее голод, и начал губить на ней людей и скот, И если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Иов и Даниил, — то они праведностью собственной спасли бы лишь собственные души, говорит Господь Всевышний.

Уц

Нереально привести родословную Иова, но говорится о его отчизне.

Иов., 1: 1. Был человек в почве Уц, имя его Иов…

Иов., 1: 3. …и был человек данный известнее всех сынов востока.

Сходу появляется вопрос: где был Уц? В случае если затрагивать лишь наиболее значимые пункты книги, то нет необходимости задаваться этим вопросом, потому что неприятность, поставленная в Книге Иова, выходит за пределы пространства и времени. Но тут мы уделяем внимание мирской стороне Библии, и почва Уц должна иметь какое-то значение для первых читателей книги.

В чем же было это значение?

То, что Иов охарактеризован как человек, что известнее всех сынов востока, по-видимому, подразумевает, что он был богатым шейхом, живущим на востоке Ханаана на границе с пустыней.

Но в случае если мы опять обратимся к генеалогическим перечням Книги Бытия, то мы найдём:

Быт., 10: 22–23. Сыны Сима:… Арам. Сыны Арама: Уц…

Имена в этих древних родословиях означают эпонимных (eponymous) предков, и считается, что отдельные люди становились родственными, в то время, когда области либо племена, каковые они воображают, становились соседними. В случае если человек по имени уц, как вычисляют, есть сыном Арама, то разумно высказать предположение, что почвой Уц был район в Араме (другими словами Сирии), и исходя из этого Уц был к северу от Ханаана. И вправду, ассирийские надписи говорят о районе, именовавшемся Уссаи в Сирии.

Но, иначе, пророк Иеремия в одном месте перечисляет царства, которым предстояло принять на себя бешенство Божий, и показывает на собственный путь по Средиземноморскому побережью от Египта до Финикии:

Иер., 25: 19–20. Фараона, царя Египетского, и слуг его, и князей его и целый народ его, И целый смешанный народ, и всех царей почвы Уца, и всех царей почвы Филистимской…

По-видимому, Уц размешался между землёй и Египтом Филистимской, следовательно, к югу от Ханаана.

Еще более ясный показатель этого возможно найти в стихе в книге Плач Иеремии. В ней создатель, сожалея о судьбе Иерусалима по окончании того, как его уничтожил Навуходоносор, разражается саркастически неприятным осуждением Эдома, что он обрисовывает как радующийся падению Иерусалима:

Плач., 4: 21. Радуйся и радуйся, дочь Едома, обитательница почвы Уц!..

Так, в Библии имеется основания для предположения о том, что Уц был к востоку, северу либо югу от Ханаана, и это, само собой разумеется, неудовлетворительное положение.

Но, в то время, когда в Бытии перечисляются потомки Исава, среди них опять нежданно обнаруживается Уц:

Быт., 36: 28. Сии сыновья Дишана: Уц…

Через пара стихов перечисляются правители Эдома:

Быт., 36: 31–33. Вот цари, царствовавшие в почве Едома, прежде царствования царей у сынов Израилевых: Царствовал в Едоме Бела, сын Веоров, а имя городу его Дингава. И погиб Бела, и воцарился по нем Иовав, сын Зераха, из Восоры.

Имел возможность ли Иовав быть Иовом? Имел возможность ли создатель данной книги разглядывать Иова как царя Эдома, тогда как израильтяне все еще боролись за то, дабы утвердиться в Ханаане? Само собой разумеется, более поздние раввины, по-видимому, думали, что Уц был в Эдоме, а Иов был богатым эдомитом, что жил в то время, в то время, когда израильтяне пребывали в рабстве в Египте.

(Потому, что эта история относилась к тому времени, раввинская традиция думала, что Книга Иова была написана Моисеем, чего современные ученые, само собой разумеется, не допускают.)

Сатана

По окончании знакомства с Иовом воздействие переключается на небо:

Иов., 1:6 .И был сутки, в то время, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана.

Это упоминание о Сатане, имя которого не обнаруживается ни в одной из книг, основанных на сюжетах до плена, есть одним из оснований для предположения о том, что эта книга была написана по окончании плена.

Персидское влияние отражается в описании Всевышнего как главы бессчётного двора духов-помошников. Отличие от персидской точки зрения остается в том, что Сатана есть не равным Всевышнему главой воинства злых духов, а просто отдельным духом, в той же мере подчиненным Всевышнему, как и другие. Сатана играется, разумеется, серьёзную и нужную роль опробования людей, дабы возможно было видеть, прочна ли их вера в Всевышнего, либо она поверхностна.

В данной роли он действует лишь с разрешения Всевышнего и только так, как разрешает Всевышний.

Феман

Всевышний хвалит благочестие Иова перед Сатаной, что сходу показывает на то, что для счастливого человека и богатого легко быть благодарным за приз, которую он приобретает. Исходя из этого Всевышний дает Сатане разрешение посетить Иова с бедой, дабы доказать, что Иов останется благочестивым.

Стада и имущество Иова были стёрты с лица земли; его дочери и сыновья убиты; а самого его поразили язвы. Но Иов ни разу не разрешает слететь с губ какому-нибудь богохульному выражению. Он остается благочестивым и хвалитВсевышнего. После этого к Иову приходят три приятеля:

Иов., 2: 11. …Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сошлись, дабы идти совместно сетовать с ним и утешать его.

Очевидно, Елифаз феманитянин задуман как эдомит:

Быт., 36: 4. Ада родила Исаву Елифаза…

Быт., 36: II. У Елифаза были сыновья: Феман…

Феман (слово, означающее на иудейском юг), по-видимому, было заглавием района в Эдоме. В нескольких местах Библии Феман употребляется как поэтический синоним для обозначения всего Эдома. Так, в Книге пророка Иеремии данный пророк говорит:

Иер., 49: 7. О Едоме так говорит Господь Саваоф: Разве нет более мудрости в Фемане?

В таком случае, если мы говорим Елифаз Феманитянин, мы можем кроме этого сказать Елифаз южанин либо Елифаз эдомит. Быть может, создатель кроме того подразумевал Елифаза, сына Исава. По всей видимости, начальные читатели книги принимали его или как этого Елифаза, или как близкого его потомка. Вилдад Савхеянин — это, разумеется, потомок Шуахи:

Быт., 25: 2. Она [Хеттура] родила ему [Аврааму] Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха.

Сыновья Авраама от Хеттуры, разумеется, являются эпонимными (eponymous) предками для разных аравийских племен, самыми известными из которых являются мидяне. Савхеяне, из которых был Вилдад, были бы тогда аравийцами, живущими к югу либо юго-востоку от Эдома.

Софар Наамитянин был обитателем города Наамах. В Иудее был город с этим заглавием, но никто не уверен в том, что тут имеется в виду этот город. Быть может, это был второй город с таким же заглавием потом к югу.

Кроме того в случае если опустить случай с Софаром, предполагаемое местонахождение Елифаза и Вилдада делается тем более возможным, что Иов жил к югу от Ханаана и что, быть может, он считался эдомитом.

В начальной истории постоянство Иова было вознаграждено возвращением ему процветания и приходом нового счастья, как, вправду, и пишется в конце книги. Но между только что обрисованным окончанием и началом создатель поместил ответы речей и ряд Иова его друзей (плюс конечный ответ Всевышнего), каковые образуют главное содержание книги. В этих речах Иов отнюдь не терпеливый и кроткий, а без шуток подвергающий сомнению справедливость Всевышнего.

Но как бы то ни было, по некоторым обстоятельствам, это не поменяло неспециализированное представление об Иове как о терпеливом, кротком человеке.

Орион (Кесиль)

Большая часть броских поэтических компромиссов Книги Иова связаны с этическими и теологическими вопросами. Но среди потока метафор упоминаются и кое-какие конкретные астрономические объекты.

Иов рассуждает о том, что несчастья выпали на его долю незаслуженно и что Всевышний действует как капризный тиран. Он перечисляет великие успехи Всевышнего, успехи, каковые обосновывают, что Он совсем вне досягаемости для простого человека и нереально кинуть вызов Ему. Иов включает в перечень достижений Всевышнего следующие:

Иов., 9: 9…[Бог] Сотворил Ас, Кесиль и Химо и тайники юга;

Иудейское слово, переведенное тут как Орион, — это Кесиль, которое свидетельствует дурак. Как перейти от дурака к Ориону? Возможно начать с Ориона.

без сомнений, самым зрелищным созвездием небес, в особенности зимний период, в то время, когда ночи самые долгие и случайное наблюдение неба самый быть может, есть Орион. Никакое второе созвездие не содержит так много броских звезд.

Семь самых броских звезд находятся особенно впечатляюще. Две находятся на вершине, две — в основании, тогда как оставшиеся три близко расположенных звезды образуют прямую линию. Совсем не тяжело обнаружить в этом размещении громадного человека.

Две верхних звезды воображают плечи, две нижних звезды — ноги, а три средних звезды — талию либо пояс. В случае если добавляются более не сильный звезды, то на вертикальной линии, идущей от пояса, три звезды образуют собственного рода клинок, а выше одного плеча имеется звезда, которая может изображать руку с дубинкой. Имеется звезды и за вторым плечом, каковые без особенных преувеличений смогут символизировать собственного рода щит.

Так, делается практически неизбежным представление, что это созвездие интерпретировалось как изображающее или огромного солдата, или огромного охотника. В древнегреческих мифах Орион был огромным охотником, чьи подвиги напоминали о известном Геракле. В соответствии с одной версии, он был любимым Артемиды, богини охоты (конечно, что ее любимым стал великий охотник).

Его тщеславие и хвастовство задевали вторых всевышних, но и Аполлон отплатил ему, сыграв на тщеславии Артемиды. Он подзадоривал ее тем, что стрелял в цель, которую она имела возможность лишь видеть, и высказывал сомнение в ее способности поразить ее. В собственном тщеславном хвастовстве она выстрелила совершенно верно в цель, а в то время, когда она погналась за нею, дабы отыскать ее и убить, она поняла, что это был Орион и она убила его.

Горюя, она поместила его на небо.

Но древние греки солидную часть либо кроме того всю собственную астрономию заимствовали у вавилонян. Вавилоняне изображали это созвездие как связанного гиганта; связанного, быть может, за какой-то бунт против всевышних. На протяжении плена иудеи, конечно, заимствовали вавилонскую астрономию.

Они легко имели возможность бы вычислять связанного гиганта Нимродом, наказанным за его самонадеянность при попытке выстроить Вавилонскую башню (вдохновившись легендой о Вавилонской башне).

Ясно, что любой человек, что постарался кинуть вызов Всевышнему, был дураком, и для иудеев конечно тогда упоминать о созвездии, которое мы именуем Орион, как о Дураке.

Цепи, связывающие Ориона, упоминаются в Книге Иова позднее, в то время, когда Всевышний с вызовом вопрошает человека, соответствует ли он божественным силам:

Иов., 38: 31. Можешь ли ты… дать добро узы Кесиль?

Хима (Плеяды)

Второе созвездие, которое упоминается в Книге Иова (9: 9), — это Хима (Плеяды). Считается, что это указывает тесно связанную группу звезд, и самая известной из всех есть маленькая несколько звезд средней яркости, именуемая Плеядами. Понятие близко связанной группы появляется в более позднем только что упомянутом стихе, первая часть которого:

Иов., 38: 31. Можешь ли ты связать узел Хима…

В древнегреческой мифологии Плеядами были семь сестер, которых при жизни преследовал охотник Орион. Их спасли всевышние, каковые перевоплотили их в голубей, а после этого поместили на небо. Но они находятся неподалеку от созвездия Орион, что, по-видимому, до сих пор преследует их на небе.

Ас (Арктур)

Третье созвездие, упоминаемое в Иове, 9: 9, — это Ас. В Библии короля Якова оно переводится как Арктур, но это наименее возможный из всех трех переводов. Арктур — это не созвездие (другими словами не несколько очевидно связанных между собой звезд), а одна-единственная звезда, без сомнений, одна из самых броских на небе.

О ней опять упоминается в речи Всевышнего, подвергающего сомнению могущество человека:

Иов., 38: 32. Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с ее детьми?

Упоминание о детях имеет мало смысла в связи с Арктуром. Но в случае если мы найдем на небе второе созвездие, столь же известное, как Орион, либо столь же необыкновенное, как Плеяды, то мы должны разглядеть вариант Громадной Медведицы. Это группа из семи звезд, каковые мы знаем как Громадный Ковш.

Эти звезды не только весьма броские и привлекательные, но и находятся они так близко к Северному полюсу, что в северных широтах ни при каких обстоятельствах не исчезают с небосвода.

В случае если вычислять, что Арктур свидетельствует Громадную Медведицу, то дети имели возможность бы относиться к трем звездам на ручке Громадного Ковша (довольно часто изображаемого как несоразмерно долгий хвост медведицы). Чаша Ковша была бы тогда частью фактически созвездия, а три звезды ручки будут сыновьями, каковые идут гуськом за чашей.

Исходя из этого в Исправленном стандартном переводе Иов., 9: 9 переводится следующим образом: сотворил Медведицу, Плеяды и Орион и тайники юга, а Иов., 38: 32 переводится как Можешь ли… вести Медведицу с ее детьми?.

Что касается четвертого объекта, что упоминается в Иов., 9: 9 — khadre teman, — его значение совсем утеряно. Это переводится практически как тайники юга в Библии короля Якова, в Исправленном стандартном переводе и в Эн-кор Байбл. Потом этого продвинуться нереально.

Вуз

В конечном итоге, красноречие Иова в собственную защиту смущает троих его друзей, а обвинения Иовом Всевышнего в тирании возмутили четвертого приятеля.

Иов., 32: 2. Тогда воспылал бешенство Елиуя, сына Варахиилова, Вузитянина из племени Рамова…

Тут кроме этого появляется вопрос об историческом противостоянии сирийцев и эдомитов. Как вузитянин Елиуй может принимать во внимание потомком кого-то по имени Вуз либо обитателем земли Вуз. Вуз появляется в Книге Бытия среди потомков Нахора, брата Авраама. Они перечисляются следующим образом:

Быт., 22: 21. Уца, первенца его, Института, брата сему…

Потому, что в то время Нахор жил в Харане, прямо на север от Ханаана, возможно показывать на северное либо сирийское расположение Института. И Уц, отчизна Иова, и Вуз, отчизна отца Елиуя, указываются как расположенные на севере. На это кроме этого показывает утверждение о том, что Елиуй был из племени Рамова, поскольку кое-какие уверены в том, что Рам — это ошибочно записанное Арам, либо Сирия.

Против всего этого свидетельствует тот факт, что Иеремия, перечисляя народы, предотвращённые Всевышним, упоминает о Институте следующим образом:

Иер., 25: 23. Дедана, и Фему, и Буза…

Так, в Книге Бытия Дедан перечисляется как внук Авраама от Хеттуры:

Быт., 25: 1–3. И забрал Авраам еще жену, именем Хеттуру. Она родила ему Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха. Иокшан родил Шеву и Дедана…

Тогда как Фема — это сын Измаила:

Быт., 25: 13. И вот имена сынов Измаиловых, имена их по родословию их…

Быт., 25: 15. Хадад, Фема…

Потому, что Дедан и Фема показываются как представители арабских кланов, соединение Иеремией Буза с этими двумя может подразумевать, что Буз кроме этого был арабским кланом, и опять обозначается южная сцена для Книги Иова.

Долгая обращение Елиуя, которая идет по окончании его представления, по-видимому, есть поздней вставкой. По крайней мере, Елиуй не додаёт ничего особенно нового к прошлым доводам, Иов ему не отвечает, и больше о нем в книге не упоминается.

Мацарот

В конце речи Елиуя неожиданно появляется Всевышний и лично отвечает Иову, противопоставляя божественное всемогущество людской ограниченности. Он показывает, к примеру, на то, что человек неспособен упорядочить небеса.

Иов., 38: 32. Можешь ли выводить созвездия[85] в свое время..?

Мацарот видится лишь в этом стихе Библии и есть транслитерацией иудейского слова. Сообщение Мацарот с сезонной последовательностью (они появляются в свое время) приводит к определённому предположению о том, что Мацарот имели возможность подразумевать группу зодиакальных созвездий. Каждое из них достигает зенита в собственный месяц так, дабы целое действовало в качестве примитивного календаря смены времен года.

Существует кроме этого возможность того, что Мацарот свидетельствует планеты, небесные дороги которых проходят по значительно более сложным траекториям и каковые исходя из этого требуют гораздо большей виртуозности в регулировании и управлении.

Бегемот

Всевышний описываетчудеса природы, каковые были созданы, управляемы и регулируемы божественным образом и с которыми человечество не знает как обращаться.

Иов., 40: 10. Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол.

Иудейское бегемот — это множественное число от бегемах, означающего зверь. Слово употребляется во множественном числе, разумеется подразумевая, что бегемот — это множество больших и сильных зверей; это — величайший из зверей.

Тут дается описание огромного растительноядного животного, владеющего замечательной силой, и было бы конечно сравнить бегемота со слоном, что есть самым громадным животным на земле и что ест траву, как вол. Но следующие строчки, пожалуй, портят это представение:

Иов., 40: 16–17. Он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах. Тенистые дерева покрывают его собственной тенью; ивы при ручьях окружают его.

Это формирует чувство речного животного и направляет отечественное внимание к гиппопотаму, второму по величине животному на земле. Он кроме этого есть растительноядным животным.

В древние времена гиппопотам был очень распространенным на побережье Нила, и в полной мере возможно ожидать, что создатель Книги Иова был знаком с ним. (Возможно, создатель и жил в Египте, а потому имел пара неясные представления о палестинской географии, что и вызывало у читателя некую неуверенность довольно географического места действия книги?)

Как бы то ни было, как указывается в Энкор Байбл, бегемот, по-видимому, есть более большим и более сильным, чем кроме того гиппопотам либо слон. Скорее, он имеет мифологический темперамент, в особенности в позднераввинистических историях и в некоторых апокрифах, где бегемот изображается невообразимо громадным и рекомендован чтобы быть убитым в мессианскую эру, дабы накормить сходу всех праведников. В Энкор Байбл предполагается, что, быть может, он происходит из месопотамского мифа, другими словами это — громадный бык, убитый Гильгамешем.

Левиафан

Обрисовав в нескольких стихах бегемота, Всевышний продолжает еще в основном обрисовывать второе существо.

Иов., 40: 20. Можешь ли ты удою извлечь левиафана..?

Левиафан — это, разумеется, морское существо, и обрисовано как самое большое и самый вгоняющее в ужас из морских существ. Большая часть библейских комментаторов уверены в том, что левиафан, по крайней мере в этом отрывке, воображает смертельно страшного нильского крокодила-людоеда, подходящего компаньона для нильского гиппопотама.

Как в большинстве случаев, в поэтических образах данный термин используется по отношению к морскому существу, которое на большом растоянии превосходит по размерам крокодила, — киту. Самый большой кит, светло синий кит, обитающий в антарктических водах, достигает размеров до много футов в длину и весит целых 150 тысячь киллограм. Это не только самое большое из сейчас живущих животное, но и самое большое животное, которое когда-либо жило на земле, включая динозавров и других вымерших животных доисторического прошлого.

Но снова же, по-видимому, в образе Левиафана даны мифологические черты, как и в образе бегемота. Во многих мифологиях описывается, как верховный всевышний практически сразу после рождения либо появления поражает какое-то огромное чудовище. Довольно часто он формирует вселенную из останков этого чудовища.

Это возможно воспринято как знак победы порядка над беспорядком, космоса — над хаосом.

В вавилонской мифологии основной всевышний Мардук уничтожает чудовище Тиамат и формирует из нее вселенную. Тиамат, как предполагается, есть символическим изображением моря, и сотворение Мардуком вселенной так подобно созданию цивилизации шумерами. Дабы создать слаженное сельскохозяйственное общество, шумеры должны были усмирить реки, дабы возможно было бы не допустить потопы и обеспечить упорядоченную ирригацию.

Данный вавилонский миф, обрисовывающий происхождение цивилизации, весьма смутно возможно проследить и в Библии. В начале Книги Бытия описывается сотворение:

Быт., 1: 2. Почва же была безвидна и безлюдна, и тьма над пропастью…

Пропасть — другими словами хаотическое и хаотичное море — это перевод иудейского слова техом, которое достаточно похоже на Тиамат.

Всевышний не борется с пропастью и не убивает ее, но безотносительной силой божественной власти формирует мир. Но эта версия возможно поздней, добавленной более искушенным священником к ранней и более примитивной версии сотворения, которая ближе к неспециализированным мифологическим понятиям.

К примеру, в 73-м псалме сила Божья описывается следующим образом:

Пс., 73: 13–14. Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде. Ты сокрушил голову левиафана, дал его в пищу людям пустыни.

Это довольно часто воспринимается как символическое описание наказания Божьего египтян (обрисованное как левиафан и как дракон) до его подвига и Исхода в виде разделения Красного моря.

Это в полной мере разумное истолкование, потому, что его возможно легко вычислять поэтически подходящим для символизации Египта как крокодила, совершенно верно так же, как сейчас Соединенные Штаты символизируются орлом, а Российская Федерация — медведем. Но вероятно кроме этого, что это — упоминание примитивного мифа, в котором Всевышний изображен как победитель чудовища, воображающего хаотическое море.

Левиафан может символизировать кроме этого силы зла в мире, каковые должны быть убиты (символически) Всевышним в конце времен, дабы создать новый мир праведности и хороша, так же как они были убиты в начале времен, дабы создать сейчас существующий мир. Так, пророк Исайя говорит:

Ис., 27: 1. В тот сутки поразит Господь мечем Своим тяжелым, и громадным и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское.

В конце речи Всевышнего Иов постигает безумие попытки и божественное всемогущество постичь ограниченным умом человека цели и планы Божьи. Он раскаивается, и ему возвращаются богатства, причем больше, чем он первоначально имел. У него появляются новые дочери и сыновья, а умирает он радостным по окончании продолжительной жизни.

ПСАЛТИРЬ

Давид * Сын * Деревнях * Негинот * Шеол * Херув