Перевод и религия. шедевры библейских переводов

§ 1. Самая переводимая книга

Перевод Библии представляет собой одно из важнейших явлений становления и развития людской цивилизации. Деятельность по переводу текстов Священного Писания отражает процесс распространения христианства по всем континентам. Но нас данный процесс интересует с другой, противоположной стороны.

Нам принципиально важно проследить, как множественные во времени и в пространстве переводы Библии оказали влияние на развитие переводческой теории и практики перевода.

С дохристианской античности и до наших дней Библия оказывается одним из основных источников творческого воодушевления переводчиков. Тяжело отыскать во всемирной литературе книгу, которая завлекала бы внимание переводчиков в течении более двух тысяч лет, которая бы выдержала столько переводов на огромное множество языков мира. К 2000 г. Библия переведена всецело либо частично более чем на 2000 языков.

Нет во всемирной цивилизации второй книги, которая была бы переведена на такое огромное количество языков. Библию именуют не только Книгой Книг, но кроме того Библиотекой. Авторы нового перевода Библии на французский весьма совершенно верно увидели, что в данной библиотеке собраны произведения на трех языках — древнееврейском, арамейском и греческом, написанные различными авторами в течении нескольких столетий.Перевод и религия. шедевры библейских переводов

В том месте имеется все: и рассказы, и юридические документы, и генеалогии, и хроники, и архивы, и предсказания, и гимны, и поэмы, и пословицы, и легенды, и письма. В том месте возможно отыскать и драму, и роман, и элегию, и печали и песни любви1.

Переводы библейских текстов делали в истории культурного развития человечества огромную цивилизаторскую миссию, Эти переводы помогали не только распространению христианских идей, но и являлись главным орудием становления новых языков Европы. Вместе с переводом Библии просветители Мефодий и Кирилл принесли славянам их письменность. Благодаря деятельности Мартина Лютера по переводу Библии на немецкий язык население украины взял собственный единый ясный и мошный

национальный язык. Английский язык во многом обязан собственному совершенству и развитию благодаря переводу Библии, известному называющиеся «Библия короля Якова» либо «Авторизованная версия». И наконец, многоязыкие Библии говорят о величайшей роли перевода в развитии людской цивилизации.

Так как в случае если в Библии изначально содержится все, что мы встречаем во всемирной литературе двух тысячелетий, то вся литература оказывается в известном смысле переводом.

Вспоминаются слова Августа Шлегеля о переводе: «Человеческий ум может лишь одно — переводить»1.

В истории перевода Библии возможно выделить три периода: старый, средний и современный. Старый начинается с момента первого перевода Библии на европейский язык, Сейчас осуществляются, редактируются, критикуются, сравниваются и перерабатываются переводы Библии на греческий и латинский языки. Уже тогда, в древности, появлялись дискуссии о том, как следовало переводить книги Священного Писания.

Средний период знаменуется становлением новых европейских языков и переводом Библяи на эти языки. В IX в. осуществляется перевод Библии на славянский язык Мефодием и Кириллом. Изобретение печатного пресса и возможность книгопечатания увеличивают число переводов Библии.

Показательно, что первой печатной книгой, созданной Иоганом Гутенбергом в середине XV в. (начало работы над ней относят к 1456 г.), была так называемая 42-строчная Библия, считающаяся шедевром раннего книгопечатания. Текст же данной Библии был текстом известной «Вульгаты» — перевода Библии на латинский язык, осуществленного более чем за десять столетий до этого события св. Иеронимом.

Реформация, оетавившая неизгладимый след не только в истории христианской религии, но и в истории перевода, была, по меткому выражению Э. Кари, прежде всего «дискуссией переводчиков». Средний период, характеризовавшийся двойственным отношением к переводу текстов Священного Писания, обусловленным, с одной стороны, известным пиететом перед Книгой Книг, а с другой — жаждой сделать Библию понятной каждому человеку, длится впредь до середины XX в.

С середины XX в. наступает новый, современный, период. Благодаря деятельности библейских обществ Священное Писание переводится на огромное количество языков мира. Согласно данным ежегодного справочно-энциклопедического издания Quid, вышедшего в свет в 1985 г., к тому периоду Библия была переведена

Шт. по: Копанев П.И. Указ. соч. С. 185.

всецело либо частично на 1685 языков мира1. Согласно данным того же справочника 2002 г., Библия переведена уже на 2233 языка2. Перевод Библии длится и дальше. Так, российский Университет перевода Библии, осуществивший за 25 лет собственной работы перевод Библии на 14 языков бывших народов СССР, планирует к 2005 г. перевести Библию еще на 15 языков3,

Более того, в переводах уже преобладает филологический подход к переводу и прочтению Библии. Современные переводчики Библии не только стремятся сделать тексты переводов понятными читателям, преодолев сомнения в том, что, быть может, сам Всевышний не хотел, дабы кое-какие фрагменты были дешёвы всем. Они переводят Библию как художественное произведение, создавая художественные же произведения на языках перевода.

В это время создается большое количество новых переводов Библии на различные европейские языки. Так, уже в начале нынешнего тысячелетия во Франции вышел новый перевод Библии. В работе над ним участвовали 20 библиологов и 27 писателей.

По окончании Библии Плеяды, Библии Ости, Иерусалимской Библии, Библии Шураки и других делается новый перевод. В этом непреходящем рвении ко все новым переводам отражается в первую очередь познание того, что ни при каких обстоятельствах и ни на какой язык Библия не сможет быть переведена всецело и совершенно верно. Одной из обстоятельств этого есть узнаваемая полисемия древнееврейского языка и отсутствие огласовки.

Помимо этого, каждое поколение желает иметь собственную Библию, понятную и удобную для чтения.

Авторы новых переводов стремятся сделать тексты адекватными новому читателю. Авторы нового французского перевода Библии постарались принести современному читателю, атеисту и верующему, книгу, появившуюся в «мире разочарованных», книгу без прикрас, книгу-кочевника, не принадлежащую ни иудеям, ни протестантам, ни католикам, без заглавия, без церкви, без руководств4.

Одной из отличительных линия переводческой практики по созданию разных переводных предположений Библии есть фрагментарность переводов. Обстоятельств этому по крайней мере две. Первая обстоятельство, функциональная, лежит в русле фактически религиозной практики.

Библейские тексты, служащие для литургий и намерено отобранные для данной цели, переводились прежде всего, составляя главное ядро библейских переводов. Эти тексты переводились много раз и, в большинстве случаев, на многие

1 Quid 1985. Paris, 1985. P. 296.

2 Quid 2002. Paris, 2002. P. 349.

3 Новый Завет на 15 языках к 2005 г. Юбилейный проект к 25-летию
ИПБ. Интернет: http://www. ibtnet.org.

4 David С Op. cit. P. 9.

языки мира. Вторая обстоятельство — скорее техническая, а частично и экономическая. Полный перевод столь объемного литературного произведения требует долгой работы, выполнить которую не всегда под силу не только одному человеку, на кроме того и переводческой бригаде.

Такое предприятие оказывается и очень дорогостоящим. Исходя из этого часто Библию переводят и издают отдельными частями.

Второй ответственной для теории перевода изюминкой переводческой практики в области создания переводных предположений Библии есть прослеживаемое в течении всей истории несоответствие между попытками, с одной стороны, максимально совершенно верно расшифровать и передать все смыслы текстов Священного Писания, а с другой — сделать переводной библейский текст максимально понятным кроме того самому неподготовленному читателю. Исходя из этого часто в текст перевода вносились добавления, раскрывающие и разъясняющие значения тех либо иных слов, и устранялись тяжёлые для понимания фрагменты.

В целом историко-филологический анализ разных переводов Библии в сопоставлении с оригиналом способен показать всю гамму неприятностей, решавшихся в течении всей истории и решаемых сейчас теорией перевода.

В истории библейских переводов возможно выделить не только три главных периода, но и знаменательные события, сыгравшие особенно ключевую роль в развитии культуры, словесности, в распространении идей христианства.

В первоначальный, старый, период такими событиями явились известные Септуагинта и Вульгата.

§ 2. «Перевод семидесяти толковников» (Септуагинта)

а) Легенда о создании

В истории перевода во все периоды и во всех государствах достаточно четко прослеживается разграничение между литературой светской и религиозной. И в случае если светская литература переводилась в Греции так мало, что от переводов не осталось какое количество-нибудь значительных следов, то в сфере религии обстановка была пара другой и священные тексты много раз переводились с древнееврейского на греческий и во время, в то время, когда Греция была независимым страной, и тогда, в то время, когда она стала частью Восточной Римской империи — Византии.

Среди переводов Священного Писания на греческий язык особенного внимания заслуживает перевод, названный Септуагинты, либо, в русской богословской традиции, «Перевода семидесяти толковников» (LXX). В действительности, говоря о Септуа-гинте, мы должны будем многократно повторять слово в первый раз.

С «Переводом семидесяти толковников» связан миф о чуде, об иерофании1, разрешившей создать данный превосходный текст.

Миф о прекрасном «сотворении» (префикс со- употребляется тут в собственном прямом значении: совместного действия) в первый раз появляется в так именуемом «Письме Аристея», считающегося одним из известнейших агитационных творений александрийского иудаизма. Письмо якобы было написано еще во времена правления египетского царя Птолемея 11 Филадельфа (-285—246 гг. до н.э.). Но историки считают, что оно составлено существенно позднее, около -100 г. до н.э.

В этом письме, направленном мнимому брату Филократу, Аристей, полководец Птолемея, говорит, как был отправлен царем в Иерусалим прося к первосвященнику Елеазару о переводе древнееврейского Закона (Ветхого Завета) на греческий язык. По версиям, просьба была позвана жаждой царского библиотекаря Деметрия Фалера иметь это произведение на греческом языке в известной Александрийской библиотеке, и любознательностью Птолемея, решившего познакомиться с иудейским Законом.

Но более точной представляется вторая обстоятельство, в частности то, что иудейская община в Египте, в основном в Александрии, вместе с тем по берегам Нила, потеряла сообщение с отчизной и мало-помалу начала утрачивать и родной язык, поскольку все общение осуществлялось на греческом языке. В следствии этого отправление работы в синагогах выяснилось затрудненным. Иудейский ритуал предполагал необходимое чтение Торы на древнееврейском языке.

Рядом с лектором и, очевидно, чуть ниже его был переводчик, что переводил чтение на греческий язык2. При подобном прочтении неточности в интерпретации тех либо иных пассажей были неизбежны.

Вместо того дабы исправлять и растолковывать бессчётные предположения устных переводчиков, которым не позволялось кроме того посмотреть в священный текст на древнееврейском, более разумным было иметь одну неспециализированную греческую версию в письменном виде. Эта единая версия и читалась бы в синагогах для иудеев, сказавших лишь по-гречески.

Запрещено исключать и третью вероятную обстоятельство перевода иудейской Библии на греческий язык, в частности рвение древ-

1 Термин иерофания (hiemphanie) внес предложение М. Элиаде в книге «Священное
и мирское»: «Для объяснения того, как проявляется священное, мы предлагаем
термин исрофания, что эргономичен в первую очередь тем, что не содержит никакого
дополнительного значения, высказывает только то, что заключено в нем этимологи
чески, т.е. что-то священное, предстающее перед нами» (Элиаде М. Священное и
мирское. С. 17).

2 См.: Lcs traductcurs dans 1’histoire / Sous la direction de J. Delisle el J. Woods-
worth. Ottawa. 1995. P. 166, и: Van HoofH. Op. cit. P. 12—13.

нееврейских священников распространить идеи иудаизма на другие страны, в первую очередь на народы Средиземноморского бассейна. Учитывая господствующую роль греческого языка в этом регионе, возможно в полной мере допустить, что греческая версия Ветхого Завета была призвана выполнить ответственную миссию — внедрить в сознание многих населений украины древнееврейского монотеизма.

Обратимся к легенде. По просьбе глав иудейских общин в Египте царь и повелел перевести Ветхий Завет на греческий язык. направляться выделить, что перевод данный изначально предназначался не для греков, а для иудеев, знавших только греческий язык.

Для исполнения перевода первосвяшенник Иерусалима направил в Египет 72 (по шесть человек от каждого «племени») старца-ученых, добродетельных и в совершенстве обладавших древнееврейским и греческим языками1.

«Письмо Аристея», хороший пример иудейской апологетики, воображало Птолемея II, политический и цивилизаторский авторитет которого общеизвестен, склонившимся перед всевышним Израиля: по преданию, Птолемей семь раз преклонил колена перед. свитками Священного Писания, прибывшими из Палестины, и в течение семи дней за торжественным столом вел беседы с прибывшими к нему переводчиками будущей Септуагинты.

В «Письме Аристея» впервыееврейский Закон был назван «Книгой» — Библией.

Сперва Септуагинта была представлена как плод коллективного творчества. Но в более поздних вариантах легенды, переходившей из века в век, история ее создания облекается новыми загадочными чертами. В I в. о ней упоминает Иосиф Флавий.

В документе, приписываемом Филону Александрийскому, иудей-ско-эллинистическому основателю патристики и религиозному философу, кроме этого упоминается «Письмо Аристея». В соответствии с более поздним предположениям, переводчики были размещены изолированно друг от друга, не имея возможности общаться. По окончании 72 дней они в один момент закончили работу по переводу Ветхого Завета (по некоторым предположениям, лишь Пятикнижия — первых пяти книг, Книг Моисеевых: Бытие, Финал, Левит, Числа, Второзаконие).

При сличении их переводов оказалось, что все они совпали слово в слово. Не это ли пример иерофании? Вероятно ли было такое совпадение, в случае если перевод не был благословен Всевышним?

Видно, любой из переводчиков на протяжении работы пребывал в контакте с Всевышним, исходя из этого исходный Священный текст просто не мог быть подвергнут ни мельчайшему искажению.

1 Для удобства обозначения число 72 традиционно округляется до 70. Так, появилось латинское обозначение данной переводческой версии — LXX, либо Septuaginta.

Данный мифический вывод очень серьёзен для истории и теории перевода. Он говорит о том, что уже в тот период перевод четко воспринимался как личное творчество, а раз личное, то и неповторимое, не воспроизводимое всецело во всех подробностях. Исходя из этого полное совпадение текстов переводов, выполненных различными людьми, могло быть расценено лишь как воля Божия, как наличие яркой духовной связи каждого переводчика с Всевышним.

б) Возможная история создания

Предположительно Септуагинта была переведена между 250 и 150 г. до н.э. Исследователи отмечают, что текст Библии, которым пользовались переводчики, отличался от масо-ретского текста. В частности, в книге Самуила имеется сокращенные пересказы и, наоборот, удлинения текста.

В Первой Книге Царств имеются добавления, а в Книге Иова — пропуски.

Время от времени переводчики на собственный лад трактовали выражения исходного текста. Так, выражение Yahve Sebaoth, видящееся в тексте 282 раза и означающее практически Всевышний войска, всегда переводится ими как Господь Всемогущий. Возможно высказать предположение, что войско понималось ими как составная часть Вселенной, подчиненная Всевышнему.

Современные историки ставят под сомнение правдивость легенды о создании Септуагинты. Они считают, что Септуагинта была следствием сведения воедино бессчётных разрозненных переводов отдельных фрагментов Библии, осуществлявшихся в течении долгого периода.

Французский исследователь творчества Филона Александрийского Ж. Даниэлу считает, что таким методом, какой обрисован Филоном, была переведена только первая книга Ветхого Завета, а остальные переводились в течение последующих двухсот лет различными людьми. Доказывая это предположение, Даниэлу говорит о различиях манеры и стиля переводить, отмечаемых в различных частях текста, и о том, что одним и тем же иудейским словам время от времени даются различные переводы1.

Я не буду ставить под сомнение выводы французского историка. Но доводы, каковые он предлагает, не смогут показаться убедительными. стиль переводчика и Манера перевода довольно часто изменяются параллельно трансформациям самого текста оригинала.

Что же касается различия переводных эквивалентов у одних и тех же форм текста оригинала, то это может свидетельствовать не только о том, что перевод различных частей выполнялся различными людьми и в различное время. Быть может, переводчики древности уже осознавали, что одно да и то же слово в различных контекстах может

Danielou J. Phiion d’Alexandrie. Paris, 1958. P. 95.

иметь различное значение, а следовательно, и должно переводиться

по-различному.

Очевидно, Септуагинта оставляет массу вопросов для историков: что было переведено 72 толковниками за 72 дня — первая книга (около 5% Ветхого Завета), Пятикнижие (около 25%) либо целый Ветхий Завет? В самом ли деде все переведенные тексты соответствовали друг другу всецело? В то время, когда началась и в то время, когда была вправду закончена работа над переводом?

в) Значение Септуагинпш для истории перевода Для теории и истории перевода, не обращая внимания на всю историческую неопределенность и абсолютную мифологичность версии о создании Септуагинты, ответственным есть то, что переведенный на греческий язык текст Ветхого Завета составил одну из наиболее значимых вех. В действительности роль Септуагинты в истории европейской цивилизации была очень важной.

Во-первых, как справедливо думает Ван Оф, Септуагинта была первым(быть может, одним из первых) переводом древнееврейского текста на европейский язык. Во-вторых, если доверять легенде, это была перваяиз зафиксированных историей попыток коллективного перевода. В-третьих, Септуагинта, реально существовавший текст Ветхого Завета на греческом языке, стала первымпосредническим источником, часто главным, как для переводов этого произведения на самые различные языки Европы, так и для их сравнительного изучения.

По окончании опыта семидесяти Библию переводят на греческий язык много раз. Во II в. родственник римского императора Адриана Аквила пробует сделать буквальный перевод библейского текста на греческий язык. Перевод оказывается малопонятным и негодным для чтения.

В том же веке Феодотион предпринимает попытку исправить перевод Аквилы и сделать его пригодным для чтения.

В конце II в. Симмах Самаритянин делает новый перевод Библии на греческий язык. Данный перевод, по дошедшим до нас фрагментам, считается самоё удачным.

Текст Септуагинты приводит в собственных «Гекзаплах» и филолог и христианский теолог Ориген (184—254)1.

г) Текстология Септуагинты

Текст Септуагинты до сих пор завлекает к себе внимание исследователей. Так, в одной из недавних работ, посвященных предположения семидесяти, отмечается разнообразие переводческих при-

1 «Гекзаплы» — сравнительное представление Библии (Ветхого Завета) в шести колонках, соответственно на древнееврейском языке, в греческой транскрипции и в четырех переводах на греческий язык.

емов, рвение к дословности, сочетающееся с относительной свободой в выборе эквивалентов. Несовпадение отдельных мест Септуагинты с масоретским текстом возможно растолковать, пожалуй, тем, что масоретский текст, более поздний если сравнивать с оригиналом, с которого имела возможность переводиться Септуагинта, был плодом особых библиологических разысканий ученых иудеев — масоретов, авторов филологических работ (примечаний, комментариев и т.п.), известных называющиеся масор (masdrah) и предназначенных для обеспечения самоё верного прочтения Библии.

Второй ответственной обстоятельством разночтений, устанавливаемых сейчас при сопоставлении текстов Септуагинты с масоретским текстом, выясняется существование в старый период нескольких различающихся предположений одних и тех же текстов.

И, наконец, разночтения разъясняются несложной «технической» обстоятельством. Начальный текст Септуагинты не сохранился. Ее копии, сделанные последовательно в течении многих столетий, хранят в себе описки и ошибки переписчиков, а время от времени и свидетельства их фантазий, вызванных жаждой «улучшить» уникальный текст.

Считается, что на перевод очень сильно повлияла вся греческая культура, и в первую очередь философия. Так, в уникальном древнееврейском тексте известное высказывание, в котором Яхве (Иегова) говорит о собственной высшей сущности, приблизительно имело возможность бы звучать так: «Я имеется тот, кто я имеется». В Септуагинте оно принимает другой суть: «Я тот, кто имеется».

В русском тексте Библии, восходящем к Септуагинте, — «Я есмь Сущий», Эта изменение, как полагают исследователи, навеяна идеями онтологии Платона.

Разночтения, обнаруживаемые при сравнении масоретского текста с текстом Септуагинты, в известной степени затрудняют реконструкцию архитектуры библейского храма’. Но эти разночтения завлекают внимание к Септуагинте как к переводному тексту, заставляя задуматься о том, какие конкретно трансформации претерпел уникальный древнееврейский текст под пером древних переводчиков.

Историки, сравнивавшие текст Септуагинты с древнееврейским оригиналом, часто утверждают, что Септуагинта являет собой пример буквального перевода. «Известно, — пишет один из них, — что Септуагинта, в большинстве случаев, представляет собой в высшей степени буквальный перевод, изобилующий кальками с древнееврейского языка»2. Одновременно с этим ряд исследователей

1 Ibid. Р. 15.

2 Маневич Л. О некоторых кальках в греческом тексте Плача Иеремии //
Библия. Литературоведческие и лингвистические изучения. Вып. 3. М., 1999.
С. 187.

считает, что Септуагинта вовсе не однородна по собственной переводческой стратегии1.

Кое-какие из современных исследователей текста Септуагин-ты склонны вычислять, что «LXX была, по сути, первым художественным переводом античности»2, соответственно, с присущей данному виду перевода изменением исходного текста. А. Десницкий отмечает, что «в на данный момент мы можем подметить кое-какие приемы, каковые стали нормой для литературного перевода Сейчас»3. Исследователь дает типологию этих приемов, иллюстрируя их примерами.

В частности, он говорит о таких типах преобразования текста: реструктурирование текста; изменение стратегии повествования (нарративизация); дополнение параллелизма; «культурный перенос»; замена метафоры второй метафорой; стилистическое «тонирование» текста; идеологическая коррекция текста: подбор созвучных слов; ритмизация текста4. Анализ примеров переводческих преобразований, совершённый Десницким, дает увлекательный предлог к размышлениям о месте этого произведения в древнегреческой культуре, и о правдивости легенды о ее создании.

Исследователь отмечает, что в Книге Чисел 23:10 в Септуагинте слово бгцаоис, — демы переводит древнееврейское слово robd — четверть. «Слово четверть, разумеется, — думает он, — было осознано не в арифметическом, а в социальном смысле (часть народа, родоплеменная единица), и переводчик употребил такое греческое слово, которое, согласно его точке зрения, было ближайшим эквивалентом в социальной структуре эллинистического мира»5, Увлекателен, но, не семантический нюанс данной межъязыковой замены, в противном случае, что слово Sfpoix; видится в Книге Чисел 150 раз и больше в Пятикнижии нигде не видится. Это косвенно говорит о том, что семьдесят два толковника переводили различные фрагменты Священного Писания.

Современный исследователь отмечает и другие преобразования исходного древнееврейского текста. Он говорит, например, о так именуемом стилистическом «тонировании» текста, о его идеологической коррекции, о поэтике, заключающейся в подборе созвучных ритмизации и слов текста. Все эти преобразования в известной степени демонстрируют рвение всякого переводчика сделать текст соответствующим нормам переводящего языка

и литературным традициям, сложившимся в языке перевода в данную историческую эру.

Септуагинта послужила источником для первого перевода Библии на латинский язык. В различных источниках приводятся разные варианты самого старого перевода Библии на латинский язык: Itala, Vetus Itala, Vetus Romana, Vetus Latina. Но Септуагинта продолжительное время являлась основной книгой католического богослужения в Европе.

Септуагинта употреблялась и св. Иеронимом в работе над Вульгатой — новой латинской версией Ветхого Завета, сделанной в конце IV в., не смотря на то, что и не составляла для него единственного а также главного источника, но послужила как минимум справочным материалом. Считается, что именно с Септуагинты был сделан первый перевод библии на славянский язык Мефодием и Кириллом1.

Удивительные статьи:

Похожие статьи, которые вам понравятся:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: