Предостережение: пророк как предсказатель будущего

История

Еще в начале данной главы мы отмечали, что предсказание отдаленного будущего не являлось первой задачей пророков. Они вправду предвещали будущие события, но большей частью то будущее есть на данный момент прошлым. Т.е. они говорили о приближающемся спасении и суде в довольно ярком будущем Израиля, а не в отечественном собственном будущем.

Мы давали предупреждение, что чтобы встретиться с ними пророчества исполнившимся, мы должны посмотреть назад на те времена, каковые для них были будущим.

Личные плачи (напр., 3, 21, 30, 38, 41, 56, 70, 119, 138, 141) оказывают помощь человеку выразить борьбу, страдание либо разочарование Господу. Корпоративные (напр., 11, 43, 79, 93, 136) делают то же от лица группы людей. Вы унываете?

Ваша церковь переживает тяжёлый период?

Вы — один из группы, громадной либо малой, думающей о том, из-за чего все идет не так прекрасно, как должно бы? В случае если это так, то применение стенаний — это возможно полезное дополнение вашим собственным выражениям. Для древних израильтян довольно часто наступали тяжёлые времена, и стенания в Книге Псалмов с глубокой и честной страстью высказывают их беды.

Псалмы благодарения

Эти псалмы употреблялись, если судить по заглавию, в обстановках прямо противоположных стенаниях. Эти псалмы высказывали радость Всевышнему, по причине того, что что-то прошло прекрасно, события были благоприятны и/либо у людей была обстоятельство возблагодарить Господа за Его верность, благодеяния и защиту.Предостережение: пророк как предсказатель будущего Псалмы благодарения оказывают помощь человеку либо группе людей выразить мысли и эмоции признательности.

Всего имеется шесть общинных (групповых) псалмов благодарения (64, 66, 74, 106, 123, 135) и десять личных (17, 29, 31, 33, 39, 65, 91, 115, 117, 137) в Псалтири.

Гимны восхваления

Эти псалмы, без упоминания прошлых страданий либо настоящих весёлых событий, концентрируются на восхвалении Господа, за то, что Он таков, за Его Его благорасположение и величие для всего мира и для Собственного народа. Господа возможно восхвалять как Творца вселенной как в Пс. 8, 18, 103 и 148.

Его возможно восхвалять как покровителя и защитника Израиля, как в Пс 65, 99, 110, 113 и 149. Его возможно восхвалять как Господа истории, как в Пс.

32, 102, 112, 116, 144-147. Всевышний заслуживает восхваления. Эти псалмы намерено приспособлены для личных либо групповых молитв на протяжении служения.

Псалмы по истории спасения

Эти пара псалмов (77, 104, 105, 134, 135) в центре внимания имеют обзор истории спасительной работы Божией в населении украины, в особенности Его освобождение их от плена в Египте и создание Им народа как такового. Израиль, откуда случился потом Христос и через кого передавалось Слово Божие, — само собой разумеется, особенная нация в людской истории, и рассказ о нем прославляется в этих псалмах.

заверения и Псалмы празднования

В эту категорию включаются пара типов псалмов. Первая несколько — это литургии обновления завета, такие как Пс 49 и 80, созданные чтобы вести народ Божий к обновлению завета, в первый раз данного Им на горе Синай. Эти псалмы смогут действенно употребляться как направления богослужения для работы обновления.

Пс 88 и 131 довольно часто классифицируются как Давидовы псалмы завета, восхваляющие важность выбора Всевышним родословной Давида.

Потому, что эта родословная ведет в конечном счете к рождению отечественного Господа, эти псалмы дают базу Его мессианского служения. В Псалтири имеется девять псалмов, имеющих дело конкретно с Царством. Их мы именуем царственными псалмами (2, 17, 19, 20, 44, 71, 100, 109, 143).

Один из них — 17 — царственный псалом благодарения, а один — 143 — царственный псалом-стенание. Монархия в старом Израиле было крайне важным университетом, потому что через него Всевышний давал стабильность и защиту. Не смотря на то, что большая часть царей Израиля были неверны Всевышнему, Он однако имел возможность применять любого из них для хороших целей.

Всевышний действует через посредников в обществе, и восхваление функции этих посредников — это как раз то, что мы находим в царственных псалмах.

Родными царственным псалмам являются так именуемые псалмы возведения на престол (23, 28, 46, 92, 94-98). По всей видимости, эти псалмы отмечали возведение на престол царей в старом Израиле, церемонии, которая, возможно, проводилась ежегодно. Кое-какие богословы пробовали доказать, что они воображают кроме этого и возведение на трон Самого Господа и употреблялись как литургии в неких церемониях, отмечавших это, но свидетельств тому не хватает.

И наконец, имеется категория, названная Песни Сиона либо Песни града Иерусалима (45, 47, 75, 83, 86, 121). В соответствии с предсказаниями Всевышнего через Моисея израильтянам, в то время, когда они были еще в пустыне (напр. Втор.

12), Иерусалим стал центральным городом Израиля, местом, где был выстроен храм и откуда царство Давида набирало власть. Иерусалиму, как «святому городу», придается особенное внимание в этих песнях. Потому, что в Новом Завете очень многое вкладывается в знак Нового Иерусалима (небеса), эти псалмы остаются нужными в христианском богослужении.

Псалмы мудрости

К данной категории возможно отнести восемь псалмов (35, 36, 48, 72, 111, 126, 127, 132). Возможно также подчернуть, что глава 8 Притч сама по себе псалом, восхваляющий, как и эти, мудрой жизни и достоинства мудрости. Эти псалмы возможно просматривать с пользой вместе с Притчами (см. глава 12)

Песни доверия

Эти десять псалмов (10, 15, 22, 26, 61, 62, 90, 120, 124, 130) концентрируют внимание на том факте, что Всевышнему возможно довериться, и что кроме того на протяжении отчаяния Его забота и доброта о Собственном народе должна быть выражена. Всевышний приобретает удовольствие от знания того, что те, кто верит Ему, вверяют Ему собственные жизни и все то, что Он даст им. Эти псалмы оказывают помощь нам выразить собственную веру в Всевышнего, прекрасно ли либо не хорошо идут у нас дела.

Для тех, кто желал бы и дальше изучить разные категории псалмов и осознать те характерные черты, каковые определяют их классификацию, мы рекомендуем книгу называющиеся «Из глубин» Бернгарда Андерсона (Philadelphia: Westminster Press, 1974). Эта книга не только содержит дополнительные подробности по поводу того, как псалмы действовали в старом Израиле, но совершает кое-какие предположения относительно того, как они имели возможность бы употребляться в жизни верующих сейчас.

Экзегетический пример

Дабы проиллюстрировать, как его формы структуры и знание псалма оказывает помощь нам оценить его идею, мы выбрали два псалма для тщательного анализа. Один — это личное (персональное) стенание, второй — псалом благодарения.

Псалом 3: Стенание

Шепетильно сравнивая все подобные псалмы стенания, ученые смогли выделить шесть элементов, каковые так или иначе появляются фактически во всех них. Эти элементы, в собственном обычном порядке, следующие:

1. Обращение. Псалмопевец идентифицирует того, кому направлен псалом. Это, само собой разумеется, Господь.

2. Жалоба. Псалмопевец изливает, честно и убедительно, жалобу, определяя в чем беда и из-за чего требуется помощь Господа.

3. Вера. Псалмопевец в тот же час высказывает веру в Всевышнего (для чего жаловаться Всевышнему, если не веришь Ему?). Более того, вы должны верить в то, что Он ответит на эту жалобу так, как Он рекомендует, а не так, как вы бы этого желали.

4. Спасение. Псалмопевец умоляет Всевышнего избавить его от данной ситуации, обрисованной в жалобе.

5. Уверенность. Псалмопевец высказывает уверенность в том, что Всевышний окажет помощь. Эта уверенность параллельна некоторым образом выражению веры.

6. Хвала. Псалмопевец высказывает хвалу, благодаря и славя Всевышнего за благословения в прошлом, настоящем и либо будущем.

Псалом 3

1.Оглавление.

2 .Господи! Как умножились неприятели мои! Многие восстают на меня;

3 .Многие говорят душе моей: «нет ему спасения в Всевышнем».

4. Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою.

5. Гласом моим взываю ко Господу, и Он слышит меня со святой горы Собственной.

6. Ложусь я, дремлю и поднимаюсь, потому что Господь защищает меня.

7. Не убоюсь тем народа, каковые со всех сторон ополчились на меня.

8. Восстань, Господи! Спаси меня, Боже мой! потому что Ты поражаешь в ланиту всех неприятелей моих, сокрушаешь зубы нечестивых.

9. От Господа спасение. Над народом Твоим благословение Твое.

В этом псалме следующим образом идентифицируются шесть элементов стенания:

1. Обращение. Это — «Господи» в ст. 2. Увидьте, что обращение не должно быть долгим либо затейливым.

Простые молитвы так же действенны как и красноречивые.

Нам не требуется «подмасливать» Всевышнего.

2. Жалоба. Она содержит в себе остаток ст. 2 и целый ст.

3. Давид обрисовывает неприятелей (каковые в этих псалмах являются персонифицированными знаками практически любой беды либо неприятности), и как мрачна его обстановка.

Любую трудность возможно выразить так.

3. Вера. В этом случае ст. 4-7 являются частью выражения веры в Господа.

Кто имеется Всевышний, как Он отвечает на молитву, как Он защищает Собственный народ, даже в том случае, если обстановка очевидно неисправима, — все это является свидетельствомтого, что Всевышнему возможно верить.

4. Спасение. В ст. 8а («Восстань Господи! Спаси меня, Боже мой!») Давид высказывает собственную (и отечественную) мольбу о помощи.

Увидьте, как прямое обращение за помощью удерживается до этого момента и идет по окончании выражения веры. Данный порядок не необходим, но обычен.

Соотношение между восхвалением и просьбой думается характерным для стенаний, и это должно быть для нас поучительным в отечественных собственных молитвах.

5. Уверенность. Другая часть ст. 8 («потому что Ты поражаешь…» и т.д.) высказывает уверенность.

Вы имеете возможность задать вопрос: «Какая же уверенность может передаваться таким яростным образом Всевышнего?» В действительности язык, опять-таки скорее метафоричен, нежели буквален. «Ты уже разбил все мои настоящие неприятности» — было бы подходящим парафразом, потому что «неприятели» и «нечестивые» обозначают беды и проблемы, каковые ощущал Давид тогда, а мы ощущаем на данный момент. Но данной красивой картиной разгром того, что давит на нас, представлен весьма ярко.

Не забывайте, что эта часть псалма не обещает, что народ Божий будет свободен от бед. Она высказывает уверенность в том, что Всевышний в Свое время позаботится о ответе отечественных вправду серьёзных неприятностей в соответствии с Его замыслом.

6. Хвала. Ст. 9 прославляет Всевышнего за Его верность.

Он провозглашается тем, Кто спасет, и в просьбе Его благословения Он провозглашается косвенным образом тем, Кто благословляет (Вы же не имеете возможность испрашивать благословения у того, кто неимеетвозможности его дать).

Из для того чтобы стенания как Пс. 3 возможно многому обучиться. Важность уравновешенной молитвы (просьбы должны быть уравновешены признательностью, жалобы — выражениями доверия), быть может, находится в начале перечня.

Свидетельство честности (отметьте, как вольно и очень сильно Давид вдохновлен выразить в словах обращение и жалобу) приводит нас к жажде высказывать себя Всевышнему более открыто без сокрытия собственных неприятностей.

Но, псалом создается не чтобы поучать, но дабы направлять. Мы можем применять данный псалом, в то время, когда мы находимся в тупике, разочарованы, окружены проблемами, ощущаем себя разбитыми. Он окажет помощь нам выразить собственные мысли и эмоции и положиться на верность Всевышнего, так же, как он помогал древним израильтянам.

Всевышний поместил его в Библию, дабы он имел возможность оказать помощь нам общаться с Ним, «возлагая все заботы отечественные на Него, потому что Он печется о вас» (1 Пет. 5:7).

Групповые псалмы-стенания, именуемые время от времени «общинными стенаниями», следуют тому же шестиэлементному примеру. Церковь или вторая несколько, сталкивающаяся с трудностями, может применять эти псалмы образом, подобным тому, как ими пользуется любой человек (напр., Пс 3)

Псалом 137: псалом благодарения

Псалмы благодарения имеют другую структуру, как и возможно было ожидать, потому, что цель их — в том, что они высказывают — вторая. Элементы псалма благодарения таковы:

1. Введение. Тут суммируется свидетельство того, как Всевышний помог.

2 Беда. Рисуется обстановка, от которой Всевышний дал спасение.

3. Обращение. Псалмопевец повторяет обращение, сделанное им либо ею к Всевышнему.

4. Спасение. Описывается спасение, данное Всевышним.

5. Свидетельство. Дается хвала за милость Божию.

Как вы видите из этого замысла, псалмы благодарения концентрируются на признательность за прошлые милости. Псалом благодарения в большинстве случаев благодарит Всевышнего за то, что Он сделал. Порядок следования этим пяти элементам может существенно варьировать.

Жестко фиксированный порядок чрезмерно ограничил бы творчество вдохновленного автора.

Псалом 137

1. Славлю Тебя всем сердцем моим, пред всевышними пою Тебе.

2. Поклоняюсь пред святым храмом Твоим, и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою, потому что Ты возвеличил Слово Твое превыше всякого имени Твоего.

3. В сутки, в то время, когда я воззвал, Ты услышал меня, вселил в душу мою бодрость.

4. Прославят Тебя, Господи, все цари земные, в то время, когда услышат слова уст Твоих,

5. И прославят пути Господни, потому что громадна слава Господня.

6. Высок Господь, и смиренного видит, и гордого определит с далека.

7. В случае если я отправлюсь среди напастей, Ты оживишь меня, прострешь на гнев неприятелей моих руку Твоего, и спасет меня десница Твоя.Господь совершит за меня! Милость Твоя, Господи, вовек, дел рук Твоих не оставляй.

1. Введение. В ст. 1-2 Давид высказывает собственный намерение восхвалить Всевышнего за верность и любовь, каковые Он оказал, равно как и за факт, что величие Всевышнего само по себе заслуживает весёлого одобрения.

2. Беда. В ст. 3 беда не выяснена правильна Это возможно каждая трудность, в которой Давид воззвал к Господу.

Соответственно, псалом нужен любому христианину, желающему поблагодарить Всевышнего за любую оказанную помощь.

3. Обращение. Обращение также содержится в ст. 3. Всевышний славится за то, что Он милостиво ответил на (неизвестную) беду Давида.

4. Спасение. Ко мне более всего подходят ст. 6-7.

Тот факт, что Всевышний уделить время Собственному не заслуживающему того просителю, оживил его среди напастей (быть может, неоднократно, потому что слово «оживишь» стоит в настоящем времени), спас Давида от его «неприятелей», помогает для нас выражением отечественной собственной признательности за Божью верную помощь нам в прошлом.

5. Свидетельство. Ст. 4-5 и 8 составляют Давидовы характеристики Божьей доброты. Всевышний так милосерден, что Он заслуживает хвалы кроме того от сильныx мира сего (ст.

4-5). На Него возможно рассчитывать и к Нему возможно обратиться в связи в исполнением Им намерений и Своих обещаний. Его любовь ни при каких обстоятельствах не заканчивается (ст.

8).

Какие конкретно великие ожидания от отечественной связи с Всевышним содержит песня благодарения, такая как По 137! Каким нужным возможно он в приведении в порядок отечественных чувств и мыслей, в то время, когда мы думаем о той верности, которую Всевышний показывает нам многие годы.

Если вы желаете изучить содержание других типов псалмов, не считая проанализированных тут, книга Андерсона окажет вам громадную помощь. Но, многие подобные результаты будут достигнуты, если вы пара псалмов данного типа, а после этого самостоятельно проанализируете их неспециализированные характерные черты. Самое ответственное — понять, что псалмы вправду отличаются друг от друга, и умное распознание типов их приведет к умному их применению.

Особенное примечание по псалмам-проклятиям

Одной из обстоятельств того, что псалмы так довольно часто завлекали народ Божий, всегда, есть понятность их языка. Тут возможно найти целый спектр людских эмоций, кроме того крайних их выражений. Независимо от того, как вы печальны, псалмопевец оказывает помощь вам выразить вашу скорбь, с нужным пафосом, в случае если это нужно (напр., Пс 68,7-20 либо 87,3-9).

Независимо от того, как вы весёлы, псалмопевец оказывает помощь вам выразить это (напр., Пс 97 либо 132 либо 22,5-6). очевидно преувеличенный язык (преувеличение) тяжело превзойти!

радость и Печаль не безнравственны. Но печаль, ненависть и ярость смогут привести к поступкам и грешным мыслям, таким как желание либо попытки причинить зло вторым. Само собой разумеется, правильно, что выражение бешенства в словах лучше, чем в яростных поступках.

Отрывки определенных псалмов оказывают помощь нам как раз в этом и в еще одном измерении. Они направляют отечественный бешенство к и через Всевышнего словесно, а не друг на друга, словесно либо физически.

Псалмы, которые содержат словесное выражение бешенства на вторых Всевышнему, именуются псалмами-проклятиями.

Было бы безтолку и нечестно пробовать отрицать, что у нас время от времени бывают негативные мысли по отношению к вторым, безнравственны ли такие мысли либо нет. Всевышний, через псалмы-проклятия приглашает нас «гневаясь, не согрешать» (Пс 4,5). Мы должны выполнить учение Нового Завета: «Да не зайдет солнце во бешенстве вашем; и не давайте места диаволу» (Еф.

4,26-27), высказывая отечественный бешенство прямо Всевышнему и через Всевышнего, а не стараться вернуть зло тем, кто его вам причинил.

Псалмы-проклятия обуздывают отечественный бешенство и оказывают помощь нам выразить его (Всевышнему), применяя то же явное, целенаправленное преувеличение, знакомое нам по вторым типам псалмов.

Те части псалмов, где находятся проклятия, практически в любое время возможно найти в стенаниях. Псалом 3, подробно обрисованный выше, содержит в ст. 7 проклятие, которое, как и другие, содержащиеся в псалмах, — кратко и исходя из этого не очень обидное.

Но кое-какие проклятия долги и резки, (см. части псалмов 11, 34, 57, 58, 68, 69, 82, 108, 136, 139). Разглядите, к примеру, псалом 136,7-9:

«Припомни, Господи, сынам Едомовым, сутки Иерусалима, в то время, когда они говорили: «разрушайте, разрушайте до основания его».

Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделал нам!

Блажен, кто заберёт и разобьет младенцев твоих о камень!»

Пс. 136 — стенание о страданиях, испытанных израильтянами в изгнании. Их столица, Иерусалим, была уничтожена, а почвы отобраны вавилонянами, которым помогали и которых воодушевляли Едо-миты (см. Книгу Авдия).

Учитывая Слово Божие, «У Меня воздаяние и отмщение» (Втор. 32,35 ср. Рим.

12,19), создатель стенания призывает к честному суду в соответствии с проклятиями завета (см. гл. 10).

В эти проклятия включаются условие уничтожения всего порочного общества, включая участников семьи (Втор. 32,35, ср. Втор.

28,53-57).

Ничто в Писании, само собой разумеется, не учит, что это временное осуждение возможно разглядывать, как обозначающее что-то довольно вечной участи этих участников семей.

Псалмопевец в псалме 136 говорит Всевышнему о эмоциях страдающих израильтян, применяя язык преувеличения для того чтобы же чрезвычайного типа, как и тот, что возможно отыскать в самих проклятиях. Тот факт, что псалмопевец прямо обращается к вавилонянам — это легко функция псалма, он кроме этого прямо обращается и к Иерусалиму в ст. 5. Настоящий слушатель этих злых слов (ст.

7) Всевышний, совершенно верно равно как и Всевышний, и лишь Всевышний, слышит отечественные злые слова.

Осознаваемые в собственном контексте как часть языка стенаний и применяемые верно для контролирования и анализирования отечественного возможно безнравственного бешенства, псалмы-проклятия смогут вправду удержать нас от греха. Затаивать либо проявлять бешенство по отношению к вторым — это то, чего мы должны избегать (Мф. 5,22).

Псалмы-проклятия не противоречат учению Иисуса о любви к неприятелям. Мы неправильно уравниваем «тёплые» чувства «и любовь».

Учение Иисуса, но, деятельно определяет любовь. Это не столько то, что вы ощущаете по отношению к определенному человеку, сколько то, что вы делаете для этого человека и что показывает любовь (Лк. 10,25-37).

Библейская заповедь — проявлять любовь, а не испытывать любовь. В относительном смысле псалмы-проклятия оказывают помощь нам, в то время, когда мы испытываем бешенство, не показать его Необходимо честно выразить отечественный бешенство Всевышнему, независимо от того, как горько нам, и разрешить Всевышнему позаботиться о справедливости по отношению к тем, кто несправедливо обращается с нами. Неприятель, делающийзло перед лицом отечественной выдержки, находится вправду в громадной беде (Рим.

12,20). Главной функцией этих псалмов, так, есть помощь нам «не быть побежденными злом», но оказать помощь освободиться от отечественного бешенства, дабы мы имели возможность «победить зло добром» (Рим. 12,21).

Последнее слова термин «ненавидеть» в псалмах частенько неправильно понимается. В то время, когда псалмопевец говорит: «Полною ненавистию ненавижу их» (Пс 138,22), он не высказывает греха. Иначе слова Всевышнего: «А Исава возненавидел» (Мелок. 1,3, ср.

Рим.

9,13) обозначали бы, что Он безбожник. Древнееврейское слово, переведенное как «неприязнь», в некоторых контекстах свидетельствует «презрение». Но оно кроме этого вероятно значит «нежелание либо невозможность мириться» либо «отвергать».

Исходя из этого не может быть и предположения, что язык псалмов-проклятий нарушает где-либо учение Писания, включая и Мф. 5,22.

Пара последних герменевтических наблюдений

Потому, что христиане во многих поколениях практически инстинктивно обращались к Псалтири во времена потребности, растерянности либо эйфории, мы сомневаемся, сказать ли о герменевтике относительно Псалмов, дабы не сделать их через чур прозаическими. Однако мы сделаем пара наблюдений, сохраняя надежду, что псалмы будут еще большей эйфорией в чтении, пении либо молении.

Во-первых, направляться подчернуть, что христианский «инстинкт» (здравый суть) дает главной ответ на вопрос, которым мы начали эту главу: Как эти слова, обращенные к Всевышнему действуют как Слово от Всевышнего? Ответ? Как раз так, как они действовали в Израиле — как возможности сказать с Всевышним словами, которыми Он вдохновил вторых сказать с Ним в прошлом.

Три главных преимущества псалмов

Если судить по применению псалмов в старом Израиле и в новозаветной церкви, мы видим три ответственных дороги, какими христиане смогут пользоваться псалмами. Во-первых, необходимо не забывать, что псалмы являются примером богослужения. Под этим мы понимаем, что верующий, желающий восхвалять Всевышнего, либо обратиться к Всевышнему, либо отыскать в памяти о благодеяниях Всевышнего, может применять псалмы, как формальные средства выражения его/ее чувств и мыслей.

Псалом — это шепетильно составленное литературное собрание слов, призванных быть высказанными. В то время, когда псалом затрагивает тему, которую мы желаем выразить Господу, отечественная свойство сделать это возможно увеличена, в случае если применять псалом в качестве помощи. Он может оказать помощь нам выразить собственные заботы независимо от недочёта умения подыскать верные слова.

Во-вторых, псалмы демонстрируют нам, как мы можем всецело положиться на Всевышнего. Не смотря на то, что, они не так уж и предоставляют инструкцию по этому поводу, они все же дают, своим примером, такую инструкцию. По псалмам возможно обучиться быть честным и открытым в выражении собственной эйфории, разочарования, других эмоций и гнева.

В-третьих, псалмы демонстрируют обдумывания и важность размышления тех вещей, каковые Всевышний сделал для нас. Они приглашают нас к молитве, к контролируемому осмыслению Слова Божия (это и имеется обдумывание) и к осмысленному общению с другими верующими. Это оказывает помощь организовать в нас милосердия и жизнь чистоты.

Псалмы, как никакая вторая литература, поднимают нас в такое положение, где мы можем общаться с Всевышним, осознавая суть величия Его царствия и того, каким будет жизнь с Ним в вечности. Кроме того в самые собственные чёрные моменты, в то время, когда жизнь делается таковой болезненной, что думается невыносимой, Всевышний с нами. «Из глубины» (Пс. 129,1) мы ожидаем Господнего спасения, зная, что можем доверять Ему вопреки своим эмоциям.

Обращаться к Всевышнему за помощью — это не суждение Его верности, но подтверждение ее.

Предупреждение

Мы заключаем эту главу крайне важным предупреждением. Псалмы не гарантируют приятной судьбе. Это — непонимание, либо чересчур буквальное восприятие языка псалмов, — что Всевышний обещает сделать Собственных верующих радостными, а их жизни спокойными.

Давид, высказывающий в псалмах Божие благословение в самых сильных словах, прожил жизнь, полную практически разочарований и постоянных трагедий, как это обрисовано в 1 и 2 Книге Царств.

И все же он очертя голову восхваляет и благодарит Всевышнего на каждом шагу, кроме того в стенаниях, совершенно верно так же, как рекомендует нам поступать Павел кроме того в самые тяжелые времена (Еф 1,16; 5,20). Всевышний заслуживает хвалы за Собственный величие и доброту, не обращая внимания на беду и в самой середине отечественных бед. В данной жизни нет уверенности в свободе от горестей.

Глава 12 МУДРОСТЬ: тогда и по сей день

Древнееврейская мудрость — это категория литературы, незнакомой практически всем современных христиан. Не смотря на то, что большая часть Библии посвящена мудрости, христиане довольно часто или неправильно знают, или неправильно используют данный материал, теряя предназначенные им Всевышним блага. Верно же осознанная и примененная мудрость нужный источник христианской судьбе.

Неправильно использованная, она может стать базой для эгоистичного, материалистичного и близорукого поведения — обратного намерениям Божиим.

Три книги Ветхого Завета известны как книги «мудрости»: Екклесиаст, Притчи и Иов. Также, как мы отмечали в гл. 11, кое-какие псалмы также довольно часто классифицируются, как принадлежащие категории «мудрости». В данной главе мы главное внимание уделим этим трем книгам.

Не все в них, строго говоря, соотносится с мудростью.

Но в общем они содержат как раз тот материал, что подходит под ярлык мудрости.

Природа мудрости

Что же такое мудрость? Краткое определение такова мудрость — это умение использовать истину в собственной жизни в свете опыта. Это звучит достаточно резонно и не смущает христиан.

Неприятность, но, в том, что материал мудрости в Ветхом Завете через чур довольно часто выясняется непонятым.

Эта глава окажет помощь вам утончить собственный применение и понимание мудрости.

Неправильное потребление литературы мудрости

Традиционно, книги мудрости неправильно использовались тремя методами.

Во-первых, люди довольно часто просматривают эти книги только частичка Они не смогут заметить, что эти книги содержат одно неспециализированное послание в соответствии с намерениями вдохновленного автора. клочки и Кусочки учения мудрости, оторванные из контекста, смогут звучать глубоко и казаться практическими, но их легко применять неправильно.

К примеру, учение Екклесиаста о том, что имеется «время рождаться и время умирать» (3,2) в собственном контексте должно быть циничным учением о тщете всей жизни (т.е. независимо от того, хороша либо нехороша ваша жизнь, вы все равно погибнете, в то время, когда придет ваше «время»). Многие христиане пологали, что данный стих учит, что Всевышний, защищая нас, Сам выбирает для нас срок судьбы, это определенно не то, что говорится в Еккл. 3,2.

Во-вторых, люди довольно часто неправильно знают категории и термины мудрости, так же как и литературные формы и стили мудрости. К примеру, заберите Притчи 14,7 «Отойди от человека глупого, у которого ты не подмечаешь разумных уст». Свидетельствует ли это, что христиане не должны общаться с отсталыми, необразованными либо умственно больными?

Вовсе нет. В Притчах «глупый» свидетельствует, по большей части, «язычник» — это относится к неверующему, что живет в соответствии в эгоистичными прихотями, не признавая авторитета выше себя. И «отойди» неразрывно связано в целью («ты не подмечаешь» либо «не увидишь»).

Иначе говоря если ты ищешь знаний, учит притча, не нужно искать их у язычника.

В-третьих, люди довольно часто не смогут проследить линию довода (доказательств) в рассуждениях мудрости. И соответственно, они пробуют жить так, как подразумевалось неправильно. Заберите Иова 15,20 «Нечестивый мучит себя во все дни собственные, и число лет закрыто от притеснителя». Возможно ли это принять как вдохновленное учение о том, что нечестивцы не смогут быть вправду радостны?

Иов не принимал!

Он энергично опровергает это. Данный стих — часть речи «утешителя» Елифаза, что пробует убедить Иова в том, что обстоятельство его многих страданий в том, что он был нечестив. Позднее в данной книге Всевышний подтверждает слова Иова и осуждает слова Елифаза.

Но если вы не проследите целый спор, вы это не определите.

В данной главе мы обсудим, что такое литература мудрости и чем она не есть, а после этого сделаем пара нужных замечаний. Мы разглядим пара книг мудрости, дабы продемонстрировать, как их нужно осознавать, и, наконец дадим пара путеводных нитей для верного толкования их. Главное внимание мы уделим притчам, потому, что эта книга, по отечественному суждению, чаще всего неправильно понимается.

МУДРОСТЬ: тогда и по сей день

Кто умён?

Мы утверждали выше, что мудрость — это умение использовать истину в собственной жизни в свете опыта. Так, в мудрости имеется и личностная сторона. Мудрость — это не есть что-то теоретическое и абстрактное, это то, что существует лишь тогда, в то время, когда человек думает и действует в соответствии с истиной, и это было выучено через опыт.

Ветхий Завет признает, но, что кое-какие люди более умны, чем другие, и кое-какие так посвятили себя достижению мудрости, что сами они смогут именоваться «умными» (hakam в древнееврейском). Умный человек был очень практичен, а не только только теоретичен. Он либо она были заинтересованы в том, дабы быть в состоянии формулировать замыслы, каковые помогли бы достигнуть желаемых результатов в жизни.

Важная, успешная судьба была целью. Время от времени такая мудрость использовалась в техническом смысле (ср. Веселиил, мастер, был назван «умным» в Исх. 31,3), либо мореплавании (Иез.

27,8-9).

Мудрость кроме этого искали люди, которым приходилось принимать решения, воздействующие на благосостояние вторых. Политические фавориты, такие как Иисус Навин (Втор. 34,9), Давид (2 Цар. 14,20) и Соломон (3 Цар.

3,9) описывались как взявшие мудрость от Всевышнего, так дабы их правление было бы действенным и успешным.

О персональной стороне умения умных людей нам напоминает тот факт, что человеческое сердце описывается как центр мудрости (ср. 3 Цар. 3,9,12). «Сердце» в Ветхом Завете относится к моральным и волевым, и к интеллектуальным свойствам.

Литература мудрости, следовательно, фокусируется на их поведении и людях, как удачно они используют истину, и обучаются ли они либо нет из того опыта, что имеют. Не так принципиально важно, что люди обучаются, как быть умными, как то что они обучаются, как стать умными. Тот, кто обучается умению использовать Божию истину ежедневно и обучаться из его либо ее опыта, может стать умным.

Но существует огромная опасность в отыскивании мудрости лишь для собственной личной пользы либо так, дабы не славить Всевышнего. «Горе тем, каковые умны в собственных глазах и разумны пред самими собою! » (Ис 5,21). Более того, Божия мудрость постоянно превосходит людскую (Ис. 29,13-14).

Учителя мудрости

В старом Израиле кое-какие посвящали себя не только постижению мудрости, но и учению вторых, как достигнуть ее. Эти наставники мудрости назывались легко «мудрецы», не смотря на то, что они занимали в Израильском обществе позицию, в некоем смысле параллельную пророкам и священникам (Иер. 18,18). Данный особенный класс умных женщин и мужчин показался как минимум в начале периода царствований в Израиле (т.е. около 1000 лет до н.э., ср.

1 Цар.

14,2), и действовали как учителя — советники для тех, кто искал их мудрости. Кое-какие были вдохновлены Всевышним на написание частей Ветхого Завета. Мы отмечаем, что мудрецы были что-то наподобие вторых, приемных своих родителей для того, кто искал их мудрости.

Еще перед Финалом Всевышний сделал Иосифа «отцом» фараона (Быт. 45,8), а позднее прорицательница Девора названа «матерью» в Израиле (Суд. 5,7).

И довольно часто в Книге Притч мы видим, как мудрецы обращаются к своим ученикам как к «детям своим» («мой сын»).

Родители отправляли собственных детей обучаться мудрости и образу судьбы к таким мудрецам и эти преподаватели обучали собственных учеников как собственных детей.

Мудрость в домашней обстановке

Мудрости чаще обучали в домашней обстановке, нежели в какой-либо другой. Современные родители учат собственных детей всем типам мудрости, фактически ежедневно, не осознавая этого. В то время, когда один из своих родителей дает ребенку правила, по которым направляться жить, как напр., «Не играйся на улице» либо «Попытайся выбирать хороших друзей» либо «Наряжайся теплее», он учит мудрости.

Все родители желают, дабы их дети были радостны, независимы и приносили пользу вторым. Хороший родитель проводит большое количество времени, формируя поведение ребенка в этом направлении, неизменно говоря ему о том, как себя вести. В Притчах, в особенности, и дается таковой тип советов.

Но притчи подчиняют все собственные рекомендации Божьей мудрости, как это обязан делать и христианин-родитель. Совет возможно очень практичен и связан с светскими делами, но совет неизменно обязан признавать, что наилучшее, что человек имеете возможность сделать — делать волю Божию.

Мудрость среди сотрудников

Один из способов улучшать знания и последующее поведение — посредством дискуссии и спора. Такая мудрость достигается время от времени продолжительным методом, или в монологе, вычисленном на то, дабы другие просматривали его и думали над ним (напр., Екклесиаст), или в диалоге нескольких человек, пробующих обменяться мнениями по поводу истины и жизни (напр., Иов).

Тот тип мудрости, что имеется по большей части в Книге Притч именуется провербиальной (относящейся к притчам) мудростью, а мудрость в Екклесиасте и Иове в большинстве случаев именуется созерцательной мудростью. Мы обсудили это в подробностях позднее. А на данный момент запомните, что кроме того так называемая созерцательная мудрость — очень практична и эмпирична (основанная на опыте) более, чем чисто теоретична.

Мудрость, выраженная в поэзии

И учителя и студенты во времена Ветхого Завета применяли множество литературных приемов, дабы запомнить мудрость. Всевышний вдохновил части Библии в соответствии с этими приемами так, дабы они были заучиваемы и запоминаемы. Как отмечалось в двух прошлых главах, в поэзии шепетильно подбираются слова, стилистические качества и ритмы, каковые делают ее более запоминающейся, чем прозу и исходя из этого поэзия кроме этого стала проводником мудрости Ветхого Завета.

Притчи, Екклесиаст и Иов, так же как и псалмы мудрости в Ветхом Завете и другие кусочки мудрости в Ветхом Завете созданы в стихотворной форме. Кое-какие из особенных приемов, использованных в том месте — параллелизмы; синонимный (напр., Прит.7,4), антитетичный (Прит. 10,1), либо «формальные» (Прит.

21,16); акростих (Прит. 31,10-31), аллитерация (Еккл. 3,1-8); числовые последовательности (Прит.

30,15-31) и метафоры и (бесчисленные сравнения сравнения, напр., Иов 32,19).

Формальные притчи, аллегории, загадки и другие поэтические приемы также возможно отыскать в книгах мудрости.

Границы мудрости

Принципиально важно запомнить, что не вся мудрость в старом мире шла от Всевышнего либо была ортодоксальной. По всему старому Ближнему Востоку существовал класс умных книжников и учителей, которых поддерживали, и довольно часто кроме того правители, в их задаче собирательства, улучшения и составления притч мудрости. Большинство данной мудрости напоминает мудрость Ветхого Завета, не смотря на то, что и нет в ней той твёрдой эмфазы по поводу Господа, как в оригинале (Прит.

2,5-6) и цели мудрости — угодить Ему (Прит. 3,7).

Более того, мудрость не охватывает всю жизнь. Очень практичная, она не касается теологических либо исторических вопросов, таких ответственных в других местах Библии. И мудрость не гарантирует, что она будет использована верна Умный совет Ионадава Амнону (2 Цар.

13,3) был предан во злобу. Великая мудрость Соломона (3 Цар. 3,12; 4,29-34) помогла ему добиться власти и богатства, но не смогла удержать его от того, что он отвернулся от верности Господу в конце жизни (3 Цар.

11,4).

Лишь в случае если мудрость как умение подчинена послушанию Всевышнему, она и достигает того, чего и обязана достигнуть по Ветхому Завету.

Екклесиаст: циничная мудрость

Книга Екклесиаста — это монолог мудрости, что довольно часто ставит в тупик христиан, в особенности если они просматривают его пристально.

Те же, кто не просматривает его пристально, смогут к выводу, что в том месте находятся мысли, через чур глубокие, дабы их необходимо было откапывать на данный момент. Такие люди в большинстве случаев пропускают Екклесиаста и переходят к тем частям Библии, каковые, как им думается, стремительнее произведут духовный эффект. Кроме того те, кто пристально изучает Библию, смогут быть запутаны Екклесиастом, в итоге, думается, что у него содержится не так уж большое количество хорошего и воодушевляющего на судьбу, верную Всевышнему.

Скорее, большинство книги словами «Преподавателя», думается, говорит, что жизнь тщетна и необходимо наслаждаться судьбой всеми методами, потому что смерть сотрёт с лица земли все. предельная бессмысленность и Цинизм проходят через книгу Екклесиаста в аналогичных отрывках. «Суета сует, сообщил Екклесиаст, суета сует, — все суета!» (1,2)

«Видел я все дела, какие конкретно делаются под солнцем, и вот, все-томление и суета духа». (1,14)

«И сообщил я в сердце моем: «И меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался весьма умным?» И сообщил я в сердце моем, что и это — суета». (2,15)

«По причине того, что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна; как те умирают, так и умирают и эти, … нет у человека преимущества перед скотом; по причине того, что все — суета!» (3,19)

«Каким пришел он, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер» (5,15).

«Имеется и такая суета на земле праведников постигнет то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми не редкость то, чего заслуживали бы дела праведников и сообщил я и это — суета!» (8,14)

«Наслаждайся жизнию с женою… во все дни суетной судьбе… Все, что может рука твоя делать, по силам делай, по причине того, что в могиле, куда ты отправишься, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (9,9-10).

«В случае если человек проживет много лет, то пускай радуется он в продолжение всех их, и пускай не забывает о днях чёрных, которых будет большое количество, все что будет — суета» (11,8).

В Екклесиасте находятся такие отрывки, каковые не столь же циничны и негативны по отношению к сокровищу судьбы. Но все сущность (до самых последних стихов) — в том, что действительность и финальность смерти означают, что жизнь не имеет предельной сокровище. В итоге, в случае если все мы должны когда-то погибнуть и быть забытыми как и все остальные, какая отличие, живем ли мы добропорядочной, продуктивной, благочестивой судьбой, либо же эгоистичной, порочной и ничтожной?

Смерть, великий уравнитель, все жизни заканчивает одинаково! Это практически та же философия, поддержанная современным экзистенциализмом, и совет Преподавателя экзистенциален по собственному характеру: Наслаждайся судьбой как можешь, пока ты жив (8,15; 11,8-10; и т.д.), так как это все, что Всевышний приготовил тебе — нет ничего другого. Живи прекрасно, как можешь, на данный момент.

По окончании данной жизни, ненужно.

Преподаватель дает совет по практической судьбе, напр., быть осмотрительными в словах (5,13), избегать вредной жадности (5,11-15), быть благочестивыми в молодости, в случае если имеется польза от этого (12, 1-8).

Но данный совет не имеет вечной сокровище. Он дается в основном, дабы оказать помощь сделать тщетную судьбу некоторым образом более приятной и эргономичной, пока вы еще молоды. Екклесиаст, думается, отвергает жизнь по окончании жизни (2,16; 9,5), осуждает главные нюансы ветхозаветной веры 7,16; 5,1) и по большей части пропагандирует совсем отношения и другие установки, чем другая часть Писания.

Отчего же тогда, спросите вы, книга Екклесиаста включена в Библию? Ответ в том, что она в том месте в качестве контраста, фона для всего остального, чему учит Библия. Еккл. 12,13-14 воображает данный контраст и доносит до читателя ортодоксальное предупреждение:

«Опасайся заповеди и Бога Его выполняй, по причине того, что в этом все для человека; потому что всякое дело Всевышний предаст на суд, и все тайное, прекрасно ли оно, либо худо».

Главная же часть книги, все, не считая двух последних стихов, представляет собой блестящий, искусный довод в пользу того пути, как наблюдать на судьбу, если бы Всевышний не игрался прямой, вмешивающейся роли в жизни и если бы не было жизни по окончании смерти. Так что если вы желаете предписания судьбы в деистическом мире (т.е. в мире, где существует Всевышний, но Он не контактирует с людьми), в котором нет последующей жизни, Екклесиаст дает вам его Подлинная же цель книги, воображающей тот тип «мудрости», что имел возможность бы представить Соломон, по окончании того, как он отпал от подлинной веры (3 Цар.

11,1-13) — продемонстрировать, что таковой взор на судьбу покинет вас холодным. Таковой взор обязан покинуть вас неудовлетворенным, потому, что это — вряд ли истина. Это мирская, фаталистская мудрость, которую дает практический (не теоретический) атеизм.

В то время, когда Всевышнего низводят до положения, далекого от нас, не связанного с отечественной ежедневной судьбой, результатом есть Екклесиаст. Книга, так, является оправданием циничной мудрости — она ведет читателя посмотреть дальше за те ответы, что дает нам «Преподаватель» Екклесиаста, потому что они лишают мужества. Совет в 12,13 (выполнять Божий заповеди) предлагает отвернуться от Екклесиаста к другой части Писания, в особенности на Пятикнижие (см. глава 9), где возможно найти эти заповеди.

Мудрость в Книге Иова

Екклесиаст — не единственное место в Ветхом Завете, где обнаруживается неверный совет, как контраст Божьей истине. Книга Иова содержит все типы неправильных неверных и советов выводов, каковые исходят из уст желающих хороша «утешителей» Иова: Вил-дада, Софара, Елифаза и Елиуя.

В то время, когда вы просматриваете книгу, вы подмечаете, что она принимает форму четко структурированного беседы либо диалога, Данный диалог имеет крайне важную целы убедительно положить в головы просматривающих идея, что то, что случается в жизни, происходит не всегда вследствие того что Всевышний хочет того либо по причине того, что это справедливо. В некоем смысле Книга Иова имеет цель практически Прямо противоположную цели Екклесиаста. Преподаватель Екклесиаста рисует Всевышнего, как непричастного к ежедневным делам.

Утешители Иова, наоборот, воображают такую точку зрения, что Всевышний не только вовлечен, но и всегда распределяет собственные суждения по всем событиям в жизни. Екклесиаст говорит, что не имеет значение, как вы живете, потому что последний уравнитель — сме

#128313;Всевышний Абсолют. Послание от 25.03.17-Брамин5D


Удивительные статьи:

Похожие статьи, которые вам понравятся: