Родственные взаимоотношения

История

Неспециализированными славянскими терминами индо-европейского происхождения считаются pleme * «племя», rodu * — «род» («клан»), ouzuk (узокъ) – единокровный (связанный узами). Семья – родственники, не смотря на то, что и образованное от общеславянского semen — «семя» не видится во всех современных славянских языках. Нижеприведенная схема личного родства основывается на изучениях Исаченко (1953) и Фридриха (1965).

Средний столбец перевести в славянский шрифт.

Родные родственники Старославянское наименование Индоевропейская форма иэтимология*
Дед Дедъ Славянское новшество,
Бабушка Баба Возм., из детскогобормотания
Папа Отче Возм., от детск. Atta
брат отца Stryji PHtrwos* Ср . анг . Father
Мать Мати (род.матере) nana MaHter* nan/nana( уменьш .)
Брат матери Uji Awyos *
Брат Братъ bratru BhraHte:r ( досл . Брат поклану).
Сестра Сестра Swesor * (собственнаяженщина); ср. осетинск. Xo xwaera(досл. Дама из моего клана).
ребенок Дите (дитя) (ср. доити –сосать молоко) Dheh * – сосать
Сын Сынъ Swh / sew / sw * — порождать
Дочь Дочь (род. дочере) Dhwghter *
Внук Внукъ (vunouku) (h)an/en ( внук )
Сын дочери Нетич (др.рус) Нечак/ necak (серб.) Nepo:t
Супруг Супруг IdE men – член группы мужей(ср.англ. member )
Папа мужа Свекръ Swek ‘ rwos (имеющийвласть+суфф. пола)
Мать мужа Свекроу ( svekru ) род.Свекрове Swek ‘ rwhs (имеющая власть)
Брат мужа Деверь DaHywe : r
Супруга брата мужа Jetry ( сестро ) YnHter
Сестра мужа Золова ( zuly ; род. Zluve) kalou*
Супруга Жено Gwena (дама, член группыженщин).
Брат мужа Шуринъ ( suri ) SyVhr (досл. Сшитый – нитьмежду двумя кланами) ср.англ. sew
Супруга брата мужа невестка Newistha – самая младшая(возм. От nevoidta – малоизвестная)
Супруг сестры zenti G ‘ enHr
Супруг дочери zenti G ‘ enHr
Супруга сына сноха Snuso

pРодственные взаимоотношенияИзвестен последовательность общеславянских терминов родства, каковые являются производными от указанных выше. В первую очередь они дифференцируют родственников и родственников жены по женской линии.

Вторая супруга отца мачеха Дериват от мати
Сестра отца Стрыня/стрыя От strrji
Сын брата Братишка/братанъ От bratru
Дочь брата братичина От bratru
Сын сестры сестричич От sestra
Супруг сестры свояк От собственный (собственного рода)
племянник Сынович/сыновица От synu
племянница Дочерица/ dusterisi От дочь
Сестра отца / матери тетя Из детской речи
Папа жены тесть
Мать жены свекровь
Сестра жены Svesti / svisti Вероятно
Сын жены сестры сватка от возвратного
Папа либо мать мужа Сват/сватья Местоимения
новобрачный жених От женити (брать жену)

Социальная структура

Опираясь на личные материалы, собранные в Герцеговине и Чернрогории, Отто Шредер обрисовал протоиндоевропейскую структуру родовой семьи. Главной единицей данной структуры есть задруга. В горных районах, где главным занятием было выращивание скота, ее размеры были малы.

Задруга появилась на базе рода — экзогамного клана, члены которого были связаны прямым родным родством. Более большое объединение было нужно для совместного владения скотом, пастбищами и лесами, и для их защиты от захвата.

Задруги, со своей стороны, объединялись в племена. Каждое племя занимало определенную территорию – жупу и возглавлялось жупаном либо старшиной (старейшиной). За ним сохранялась личная власть, но все принципиальные вопросы решались на совете старейшин.

Традиция родной мести так же, как и прежде существует в Черногории и Косово-Метохии в южной Югославии. В «Русской правде», первом общенародном своде законов Киевской Руси, предусматривается, что человек в праве мстить убийце собственного собственного сына либо собственного брата либо сына сестры. Старейший рукописный перечень свода датируется XIII веком, но в действительности текст «Русской правды» был составлен значительно раньше и продолжительное время существовал в устной форме.

Социальная организация у славян была типично индоевропейской и близкой к той, что обрисовал в Геродот в пятом веке до нэ у фракийцев и Тацит в первом-втором веке отечественной эры у германцев. Племя складывалось из «князей, знати, свободнорожденных, высвобожденных и рабов». Пара семей и их родственники ( familiae et propinquitates ) объединялись в клан, управлявшие их герцоги и князья владели маленькой личной властью, но в действительности все дела решали рекомендации старейшин.

Византийский историк VI века Иордан пишет о том, что в четвертом веке остроготы казнили короля антов вместе с сыновьями и семьюдесятью приближенными.

При описаниях славян в латинских источниках VI и IX столетий использованы термины: rex – «король», dux , princeps – «герцог, правитель», primi , primores , priores – «выдающиеся люди». В славянских языках для обозначения герцога либо короля употреблялось слово кнезъ (русское князь, сербское кнез) образованное от германского kuningas , но существуют и исконно славянские наименования для обозначения правителя, такие как владыка (от владети – обладать) у польских и померанских славян видится наименование витязи (витези), обозначающее представителей военной аристократии, несших работу на лошадях.

Как продемонстрировали исследователи, слово «витязь» было образовано от германского Hvitingr – солдат. Позднее оно трансформировалось в викинг Осмысление солдата как наездника воображало собой новшество, которое связано с скифской аристократией, от которых его переняли представители верхних слоев славянского общества.

Славянский термин «дружина» (совет аристократов), узнаваемый довольно давно, кроме этого имеет скифские корни, потому, что не употреблялся в Бронзовом веке. Лишь начиная с аварского периода совместные погребения их лошадей и всадников на территории славян видятся так же довольно часто как в скифской, сарматской и балтийской территориях.

Стремена известны кроме этого с аварского периода. На некоторых сокольничих и изображениях наездников из Моравской империи продемонстрированы богатые стремена. Позолоченные шпоры из Микульчицы украшены изображениями людских лиц.

Время от времени состоятельных мужчины хоронили с клинками в знак их принадлежности к высшему слою общества.

Среди полабских и восточных славян свободных землепашцев именовали смердами, от общеславяного smirdz , которое соотносится с литовским смирдас и вероятно с иранским словом mard – «мужчина». По окончании прикрепления крестьян в Российской Федерации к почва слово сохранилось в значении «крепостной», но это вовсе не было его начальным значением.

Не считая свободнорожденных людей у древних славян выделялись несвободные – рабы (старослав. Рабъ) от индоевропейского * orbu — трудиться, соотносится с германским Arb / eit (в славянских языках – работа). Русское наименование – холопы, неясной этимологии.

Они были по большей части военнопленными, значительно чаще захваченными на протяжении войны.

Раб не имел права на создание семьи и личную собственность. В исторических источниках указывается, что в большинстве случаев с рабами прекрасно обращались. Время от времени они рассматривались как члены семьи, лишь имевшие ограниченные права.

В арабских источниках IX и Х столетий, к примеру произведениях Ибн-Фадлана, указывается, что вместе с погибшим хозяином кремировали жён и рабов.

О различии в правах и имущества показывают общеславянские прилагательные богатый, убогий (бедный) и небогъ — неимеющий имущества (сравним с польским nieboszyk – покойник) Все слова образованы от индоевропейского корня * bhag – доход, собственность.

Имущественное неравенство прослеживается в археологических находках в течении всех этапов ранней истории славян. Особенно светло о нем свидетельствуют бедные и богатые могилы. Различие между ними стало особенно заметным по окончании неспециализированного обогащения славянской культуры в следствии расселения.

Начиная с Бронзового века в могилах богатых дам видятся браслеты, височные кольца, подвески либо серьги, кольца и ожерелья. В могилах богатых мужчин – украшенные золотом пояса, кинжалы либо сабли, ножи, копья либо стрелы, перстни и браслеты.

Прокопий пишет, что у славян было не единовластие, а народовластие. Иначе говоря он отмечает сохранение славянами старой индоевропейской совокупности управления советом и племенным вождём.

Кое-какие исследователи уверены в том, что более действенную структуру власти славяне унаследовали от сарматов. Археологические находки говорят о том, что уже со скифских времен (700-200 годы до нэ) появилась необходимость консолидировать власть в руках сильного правителя, но древние и племенная система кланы существоваливпредь до VIII либо кроме того IX века отечественной эры.

Об этом свидетельствует, например, укрепленное поселение Новотроицкое расположенное на вершине бугра в восточной части среднего Днепра, всецело раскопанное И.И.Ляпушкиным в пятидесятые годы направляться века. Происхождение укрепленных поселений, говорит о том, что славяне стремились к консолидации для более успешной защиты от неприятелей. В конце VIII и начале IX столетия показались не только замечательные холмовые упрочнения, но и не меньше очень сильно укрепленные поселения у подножия холмов (лат.

Castrum ), Окружавшие его открытые поселения разной величины но единообразной структуры, размешались рядом друг от друга.

В Верхнем и среднем бассейне Одера эти объединения в большинстве случаев занимали территорию от 20 до 70 квадратных километров, но время от времени их площадь доходила до 150 квадратных километров. с восточной стороны Упрочнения усиливались массивными земляными крепостными валами, усиленными древесными решетками либо срубами. Они известны по раскопкам упрочнений в Бониково и Брущево в западной Польше. Как внутренняя, так и внешняя стороны крепостных валов укреплялись громадным числом камней.

В большинстве случаев в холмовых упрочнениях размещались публичные учреждения и жили представители знати, в чьих руках были сосредоточены финансовые средства, военная и административная власть.

Объединение маленьких родовых общин около замка ознаменовало следующую фазу территориальной и социальной организации. Естественным следствием этого процесса стало создание племенных альянсов методом подчинения отдельных объединений одному.

В том месте, где энергичные, сильные предводители подавляли вторых племенных вождей, сосредотачивая в собственных руках власть над многими племенами и становясь так правителями огромных территорий, именуемых «почвами», оказались страны.

Между VII и IX столетиями сложилась тенденция к громадной концентрации населения в определенных центрах, что стало причиной усилению разделения труда, усложнению и увеличению благосостояния административной совокупности, призванной осуществлять контроль новые образования.

Развивалась выплавка и добыча руд разных металлов, совершенствовалось приёмы обработки и кузнечное ремесло металлов. Начиная с 800 года отечественной эры для обжига керамики начинают употребляться громадные печи, в которых помещалось по нескольку десятков изделий. Между VII и IX столетиями очень сильно возросло уровень качества ювелирных украшений.

Особенно заметен этот процесс в Моравии и в западной Словакии, где именно сейчас наблюдался особенно большой рост населения.

В следствии интенсивных раскопок по окончании Второй мировой были обрисованы много поселений в бассейнах Моравии, Грона, Ипеля и других рек, пребывавших к северу от Среднего Дуная. Пребывавшие на горах поселения Старе Место, Поганско и Микульчица в Моравии насчитывали в девятом веке порядка 5000 обитателей. Время от времени они достигали огромного размера.

Старе Место, к примеру, занимало площадь более 250 гектаров . Одвременно с этим показались и громадные русские города с структурой и аналогичной численностью населения – Киев, Ветхая Ладога, Новгород и Псков.

Не смотря на то, что на большинстве славянских территорий в течении IX века отечественной эры сохранялась классическая племенная структура, в Моравии и части Словакии появилось замечательное славянское государство, названное Великой Моравии либо Великой Моравской империи. Оно стало первым славянским страной.

Археологические находки показывают, что в послеаварский период в данном районе неуклонно развивалась культура и соответственно росла численность населения, что неизбежно приводило к усилению власти местных племенных вождей и к внутриплеменным войнам в века и течение.

Моравцы, жившие по берегам реки Моравы, смогли победить и объединить около себя пара более не сильный племен. В первой половине 20-ых годов девятого века посланцы объединенной Моравии в первый раз посетили императорский двор во Франкфурте — на — Майне. С того времени государство всегда расширялось, сперва до района Нитры (Словакия) и после этого, в 874-884 годах, до Богемии, Силезии, Лузатии и района Кракова (современная Польша),и на юг, к территории около озера Балатон (славянское «блатно») в западной Венгрии.

Проводившиеся с 1954 года сейчас раскопки на территории, прилегающей к реке Мораве разрешают востановить подробности ранней истории поселения в Микульчице и начальный этап развития Моравского страны до начала VII века. В течение VII и VIII столетий поселение размещалось на территории, превышающей 50 гектаров . В центре данной площади был выстроен замок, укрепленный древесными стенками.

Вблизи стенки были обнаружены следы мастерских по производству изделий золота, латуни, стекла и железа. Характерной изюминкой данного поселения являются находки металлических и медных шпор с крючками, показывающих на на размещение в нем воинских подразделений.

Незадолго до образования Моравской империи около первого ряда древесных упрочнений замка в Микульчице возвели еще один последовательность каменных стен, окруженных рвом. Они защищали территорию площадью около шести гектаров. В самой высокой части замка были отысканы фундаменты прямоугольного строения, напоминающего княжеский дворец.

В укрепленной территории нашли и фундаменты пяти храмов.

Множество полезных сведений было получено в следствии раскопок в Микульчице, Старе Мясте недалеко от Угорско Градиште, Поганско недалеко от Бреслава, Ветхом Замке около Лишен недалеко от Брно и Нитре. Арехологи нашли земляные упрочнения, каменные и древесные конструкции, основания домов и храмов. В разнообразных мастерских трудились искусные ремесленники, изготовлявшие золотые и серебряные украшения.

Об их высоком мастерстве свидетельствуют захоронения правящей вершины, в которых найдено множество сокровищ. Многими изюминками они напоминают вещи византийского, восточного либо германского происхождения. Местные мастера довели собственную продукцию до для того чтобы совершенства, что с полным основанием возможно сказать о существовании уникального стиля, характерного моравским славянам.

В кузницах изготавливали плужные лемехи, серпы, ножи, топоры, сабли и другие инструменты много, что свидетельствовало о развитом кузнечном промысле.

В Забокрах в равнине верхней Нитры нашли клад, складывающийся из сельскохозяйственных орудий. Уже возможно сказать о специализации мастеров по обработке кожи, ткачеству и прядению, резьбе по камню, работах по кости и дереву. Мастерские с сложными горнами, расположенные в поселении Лупка (Словакия) показывают большой уровень развития керамического мастерства.

Начиная со второй половины VIII столетия начинают оказаться разнообразные обозначения на основаниях изделий. Найденные в Лупке приблизительно 250 сосудов отмечены крестами, концентрическими кругами, колесами, свастикой, другими знаками и треугольниками, каковые возможно разглядывать как знаки.

На территории Моравии было обнаружено множество продолговатых металлических брусков в форме топоров. Подобные находки найдены в различных местах Скандинавии. Ученые считают, что они употреблялись в качестве валюты.

По описаниям историков Моравская империя в VIII и IX столетиях была неограниченной монархией классического восточного типа. Страной руководили князь, которому починялась наемная дружина, складывающаяся из подразделений вооруженных наездников, размещавшихся в нескольких крепостях.

Как раз из аналогичных упрочнений они осуществляли контроль соседние поселения, население которых было вынуждено платить дань и налоги, и нести разнообразные повинности, включая и военную службу при войны.

Великая Моравия есть хорошим примером (и одним из первых) развития племенного общества в централизованную монархию. Подобные процессы, отличавшиеся количеством и длительностью стадий, прошли в Российской Федерации, Болгарии и Польше. Создание этих стран кроме этого сопровождалось поразительным ростом городов, развитием торговли и ремёсел.

Глава 8 Религия

В языческий период славяне не имели письменности и, следовательно, литературы. Письменность показалась по окончании начала деятельности византийских миссионеров. В первой половине 60-ых годов девятого века христианство утвердилось в Моравии, в 885 году его приняла Болгария, во второй половине 60-ых годов десятого века Польша и во второй половине 80-ых годов десятого века Российская Федерация.

С этого времени появляются предпосылки для происхождения литературы.

Потому, что письменные источники немногочисленны, верования древних славян реконструируются на основании археологических отрывочных упоминаний и находок всевышних, известных по индоевропейскому, индоиранскому либо балтийскому пантеону. Их имена видятся в дошедшем до нас фольклоре: былинах, заговорах, песнях, сказках, быличках, суевериях и обычаях.

святилища и Храмы

Описания святилищ, храмов и идолов составлялись теми деятелями христианкой церкви, каковые их уничтожали. К их числу относится Оттон, бамбергский епископ XII века (1062-1139), разрушавший языческих идолов в северной Германии. Все три автора его биографий — Эбо, Герборд и малоизвестный монах из Прифлингена покинули описания языческих святынь.

К началу Х I столетия относятся произведения Титмара, епископа Мерзебургского, Он информирует, что племя вендов еще не перешло в христианство и приводит описание древних и святилища заговоров. Житие Отто и произведения Титмара считаются самыми надежными документальными источниками информации о дохристианских верах западных славян.

самоё точное описание славянского языческого храма содержится в четырнадцатой главе «Истории Дании», составленной Саксоном Грамматиком 1208 году. Храм в поселении Аркона на острове Рюген являлся наибольшим последним бастионом и культовым центром западнославянского язычества, противостоящим действию христианства. Внутренне устройство храма было установлено в первой половине 20-ых годов двадцатого века по окончании раскопок германского археолога Карла Шухардта.

Арконский храм, посвященный всевышнему Святовиту, размешался на укрепленном городище в северной оконечности острова Рюген. С внешней стороны его окружали замечательные земляные валы. Храм имел форму квадрата, площадью более 20 квадратных метров.

Его крыша опиралась на четыре колонны, стенки, сделанные из вертикальных плит и единственная дверь были покрыты резным орнаментом.

Идол, изображавший всевышнего Святовита был на каменном постаменте в середине святилища.

стены и Крыша храма были окрашены красной краской. Внутренняя поверхность стен была покрыта выпуклым и раскрашенным орнаментом и завешана ткаными полотнищами. Столбы украшали рога животных.

Во второй половине 60-ых годов XII века храм уничтожили по распоряжению датского короля Вальдемара.

Идол скинули с постамента к одной из стенку, которая после этого была уничтожена, дабы вынести его.

Святовита изображался в виде людской фигуры, державшей в правой руке рог для питья. На протяжении ежегодных празднеств его наполняли вином, дабы угадать урожай будущего года. Считалось, что он будет тем больше, чем выше встанет вино в роге.

Фигура всевышнего, держащего в руке рог найдена на одной из сторон четырехугольного столба, отысканного во второй половине 40-ых годов XIX века в реке Збруч недалеко от Гусятина (в Галиции). Столб вошел в науку называющиеся Збручский идол.

По окончании разрушения Арконы армия датчан заняла святилище недалеко от Гарца, кроме этого на острове Рюген. Саксон Грамматик обрисовывает укрепленный замок, пребывающий на бугре, со всех сторон окруженном болотами. В нем пребывало три храма, подобных арконскому.

В самом громадном было внутреннее помещение со стенками, украшенными крышей и пурпурными драпировками, опиравшейся на четыре столба.

В середине помещения размешалась вырезанная из дуба статуя Руевита. Саксон пишет, что его имя свидетельствует «всевышний Рюгена» и он есть покровителем острова. У Руевита семь голов, с его пояса свешивается семь сабель, а восьмую всевышний держит в руке.

Саксон упоминает, что два вторых храма посвящены Поревиту и Перуну.

Титмар приводит описание похожего храма, относящееся к 1014 году. Он расположен на укрепленном бугре в Ридегосте (Ретра). Храм квадратной формы был выстроен из бревен покрытых резьбой.

Около храма находились скульптуры, украшенные рогами животных. В него размешалось пара древесных человекоподобных идолов.

На них были надеты железные шлемы и повешено оружие. Любой идол был посвящен определенному всевышнему, самым большим считался всевышний Сварожич.

Шухардт, раскопавший Ретру в первой половине 20-ых годов XX века, заключил, что вероятнее храм был выстроен около 1000 года, а приблизительно во второй половине 60-ых годов одинадцтого века сгорел на протяжении пожара. Новый храм был выстроен на ветхом фундаменте, сохранив его размеры и квадратную форму. Титмар пишет, что Ридегост был самым большим из всех местных храмов.

Сварожич считался покровителем солдат, исходя из этого ему приносили жертвы перед выступлением в поход и по окончании возвращения с войны. Дабы выяснить судьбу, жрецы бросали жребий и применяли как оракул коня, посвященного божеству. По всей видимости Радегост считался основной святыней всего племени лютичей, куда входила и Ретра.

Епископ Оттон из Бамберга два раза посещал Штеттин (Шецин), где пребывало пара храмов. Основной из них размешался на одном из трех холмов и был посвящен Триглаву, трехголовому триединому божеству. Святилище было украшено бессчётными армейскими трофеями.

Снаружи и в храма находились богато украшенные статуи. На протяжении первого визита (во второй половине 20-ых годов XII века) Оттон отрубил три головы идола и послал их папе Каликсту II . В Штеттине кроме этого был лошадиный оракул. Второй треглавый идол был стёрт с лица земли в Браниборе, вероятно Альбрехтом Медведем где-то между 1150 и 1157 годами.

Многоглавые статуи всевышних распространены в южной и восточной частях славянской территории. К северу от Шибеника в Скрадине (на адриатическом побережье) была обнаружена трехглавая статуя, именуемая Троглавом. на данный момент она находится в музее славянских древностей в Сплите.

В Волине Оттон нашёл храм со священным копьем. Поблизости пребывало открытое святилище с идолами, на котором выстроили церковь Адальберта. Во второй половине 20-ых годов двенадцатого века миссия во главе с Отто стёрла с лица земли языческий храм в Вольгасте.

Войдя вовнутрь святилища, они стали искать идолов, но заметили лишь огромный древесный щит, что висел на стене.

Опасаясь собравшейся снаружи толпы, они вышли наружу прикрываясь щитом. Все собравшиеся упали на колени, считая, что показался всевышний войны Яровит (Геровит). Один из биографов Оттона, Герборд пишет, что снаружи щит был покрыт золотыми страницами, украшенными чеканкой.

Изображение Яровита напоминало греческого всевышнего Марса.

О пережитках язычества, сохранившихся среди вендов пишет преподобный Гельмольд. В первой половине 30-ых годов двенадцатого века, на протяжении поездки с епископом Геральдом в Ольденбург и позднее, во второй половине 50-ых годов двенадцатого века на протяжении поездок в Любек, он видел рощу, в середине которой рос дуб, огороженный столбами. Дерево считалось священным и было посвящено местному божеству Провену (быть может, искаженное Перун, всевышний Грома), чьи идолы на данный момент не сохранились.

Монах Герберт кроме этого обрисовывает священную рощу, в середине которой стоял громадный идол, покрытый смолой.

Список всевышних, которым поклонялись восточные славяне, зафиксирован в письменных источниках. В «Нацальной русской летописи» под 907, 945 и 971 годами записано, что русы, заключая контракты, клялись Перуном и Волосом. В 980 г князь Владимир поставил около княжеского дворца «Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хорса, Дажьбога, Стрибога и Симарьгла и Мокошь».

В то время, когда его дядя Добрыня стал правителеим в Новгороде, над Волховом кроме этого поставили древесный идол Перуна, котолрому новгородцы поклонялись как всевышнему. В летописи сообщается и о негодовании жителей Киева, в то время, когда по приказу Владимира во второй половине 80-ых годов десятого века языческих идолов скинули в Днепр.

В первой половине 50-ых годов XX века археологи нашли уничтоженный храм, по всей видимости посвященный Перуну, в местечке Перынь, расположенном в четырех километрах южнее Новгорода. Он стоял на горе, окруженной со всех сторон рекой Волховом, его притоком Веряжной и болотом. Древесные конструкции провалились сквозь землю, но отысканные остатки пола говорят о том, что святилище имело форму верного восьмиугольника.

В центре пребывала круглая насыпь, отделенная круглой канавкой, наполненной остатками и золой древесного угля. Вероятно насыпь была основанием для идола, а в канавке разжигали церемониальный пламя. Рядом найдены остатки очага и под ним плоский камень, что возможно являлся частью алтаря.

Во второй половине 50-ых годов двадцатого века, на протяжении раскопок Ветхой Ладоги в слое, относящемся к IX — X столетиям, нашли древесного идола в маленькой древесной конструкции. Идол воображал собой плохо вырезанную фигуру с бородой и усами, на голову был надет шлем. Рук не было, сохранилась лишь одна нога.

Размеры фигуры – высота 23 см и ширина 2,5 см разрешают высказать предположение, что он являлся объектом поклонения в домашней либо походной обстановке.

Описание похожих ритуалов содекржатся в начальной русской летописи. Приведя текст мирного контракта с Византией, что был заключены Игорем в 945 году, создатель информирует, что византийцы ратифицировали контракт в Соборе святой Софии. Игорь и его приближенные отправились на гору, где стоял идол Перуна (в Киеве), положили к его подножию собственные щиты, золото и оружие, ратифицировав так собственную клятву.

Данное сообщение подтверждает тот факт, что идол Перуна пребывал в Киеве еще до Владимира.

В контракт, арестант Святославом в первой половине 70-ых годов X века включен текст клятвы, которую дали русские при ратификации контракта. В ней говорится, что тот, кто не будет выполнять соглашение, будет проклят Перуном и Велесом, всевышним скота, станет желтым как золото на его украшениях и будет стёрт с лица земли своим же оружием.

Известны бессчётные документальные подтверждения существования славянских храмов и статуй языческих всевышних. Кроме того по окончании приятия христианства на скульптурах либо рельефах, изображавших фигуру Христа либо святых, сказываютсяязыческие традиции.

Тяжело с уверенностью сообщить принесены ли они на Русь как атрибуты древнехристианских святынь либо являются остатками местного языческого культа. Продолжительное время исследователи думали, что Збручский идол есть единственным дошедшим до нас изображением дохристианских всевышних. На данный момент известно много подобных статуй (кое-какие датированы, по причине того, что отысканы в раскопанных поселениях).

Быть может, резные изображения всевышних, каковые изготовляли в течении всех этапов ранней истории славян, восходят к протоиндоевропейским каменными стелам, относящимися к началу и третьему второго тысячелетий до нэ.

Каменные статуи изображают всевышних с одной, тремя либо четырьмя головами, в большинстве случаев они держат в руках рог для питья, носят головной убор конической формы. Время от времени на статуях вырезаются изображения лошадей либо знаки солнца. Подобные статуи были раскопаны недалеко от верхнего Днестра и датируются по аналогии с черняховской керамикой приблизительно IV веком отечественной эры.

Около статуй, находящихся в святилищ, находятся остатки очагов и алтарей.

На большей части славянских территорий идолы изготавливались из дерева. В городище Пеньковка, находящемся в бассейне реки Тясмин найдены святилища в центре которых пребывали массивные древесные столбы. Около них размешалась круглая площадка из прекрасно утрамбованной глины — по всей видимости пол древесного храма, относящегося к VI — VII столетиям.

Подобные сооружения найдены в бассейне Дона, в упрочнений борщевского типа, относящихся к племенам северян.

В ранний и протославянский периоды храмы размешались в самых высоких точках упрочнений. Эта традиция соблюдаласьвпредь до второго тысячелетия отечественной эры, в то время, когда храмы были стёрты с лица земли. Около мест поклонений в скифских упрочнениях и относящихся к более позднему времени видятся остатки жертвоприношений — желуди, зерна, хлеба и глиняные имитации зерна, миниатюрные и обычного размера горшки, другие предметы и железные украшения.

Как мы знаем, что славяне приносилизерно в жертву вплоть до конца XIX века.

В местах размещения храмов либо священных мест. Кроме этого обнаруживаются погребения лошадиных и собачьих черепов и костей ног. Подобные захоронения были обнаружены, к примеру, в поселении Пожарная Балка недалеко от Полтавы на берегу реки Воркслы, которое датируется VI — VII столетиями до нэ. В том же самом поселении видятся страно занимательные изображения птиц, по большей части лебедей, размером от 1, 5 до 2, 5 метров , каковые были сделаны на земле и после этого покрыты пеплом. (илл.74,75)

Вера в загробную судьбу сохранилась и в обрядовых ритуалах. Погребения славянских князей такие же занимательные, как и гробницы хеттской, фригийской, фракийской, греческой либо германской знати.

Хорошим можно считать прекрасное захоронение, известное как Тёмная могила, найденная в городе Чернигове, которая относится приблизительно к середине Х века. Трех участников княжеской семьи — мужа, сына и жену поместили в древесные гробы и снабдили всем нужным – лошадьми, оружием, серпами, горшками и вёдрами. Считалось, что все это было нужно им для загробной судьбы).

их функции и Боги

Много источников находятся упоминания о всевышних, входивших в древнеславянский пантеон. Гельмольд, Саксон Грамматик, Герборд, и и древнеисландская Книтлингасага содержат упоминания о Святовите, всевышнем-покровителе острова Рюген и трех вторых всевышних, чьи святилища кроме этого пребывали на этом острове – Яровте, Поревите и Руевите.

По крайней мере с двумя божествами были связаны календарные обряды. Яровит, имя которого происходило от корня «яръ» (сила, свет), считался всевышним, пробуждающим природу. В одно из гимнов говорилось: «Я покрыл равнины травой и деревья листвой.

Я приношу полям урожай а скоту – приплод».

Его антагонистом считался Руевит, Посвященные ему празднества проводились в сентябре, в то время, когда природу благодарили за собранный урожай. Древнеславянское наименование сентября «рюенъ» связано с наименованием появившихся в данном году животных. Напомним, что похожие наименования сохранились в чешском – рижень (октябрь), сербское «руян» (сентябрь). Поревит считался всевышним середины лета

Дружно они составляли ипостаси триединого божества Триглава олицетворявшего ежегодный (с лета по осень) размножения роста животных и период растений.

Но главным среди них считался как раз Святовит, которого именовали «всевышним всевышних». Корень «светъ» как и «яръ» означал «сильный». Святовит считался защитником полей и богом войны.

Посвященные ему обряды совершались на протяжении осеннего праздника урожая. Святовиту посвящали белого коня, на котором в дни празднеств выезжал главный жрец.

Перед началом боевых действий к Святовиту обращались для обеспечения будущей победы. Для этого применяли коня в качестве оракула. Его заставляли пройти по последовательности скрещенных пик.

В случае если конь проходил его не останавливаясь, то верили в благоприятный прогноз, считая, что всевышний будет сопровождать солдат в походе. Индоевропейский образ коня-пророка имеет правильные параллели в Авесте, видится в балтийской культуре и отразился в образе «вещего коня» в русском фольклоре.

Общеславянское слово «време» (время) происходит от индоевропейского * vartman «след колеса». Разумеется, что это слово связывается с ритуальными гонками на колесницах ( vartanna , узнаваемая в митаннийском стране, начиная с 1380 года до н.э.).

Необходимо заметить, что как русские, так и киргизы воображали Полярную звезду как столб, около которого всегда ходят быки, олени либо лошади. Лошадь везла колесо времени. В то время, когда приближалась зима либо наступала война, приходило время гаданий: к лошади обращались как к олицетворению нескончаемого времени.

Существование в древнеиранской мифологии всевышних Веретрагны и и Зервана, у которого было три определения «мужественный», «зрелый» и «не сильный» как двух различных всевышних, дает основание высказать предположение, что подобные божества существовали и у славян.

На северо-западе славянской территории известен всевышний Триглав, представленный тремя ипостасями. Вероятно появление многоглавого всевышнего стало следствием табуирования имен отдельных племенных божеств. Нам кроме этого известен Сварожич, имя которого свидетельствует «сын Сварога», а на Русии существовал прекрасно развитй культ всевышнего Ярило.

Святой Тихон Задонский, православный епископ XVIII века из Воронежа в особом слове осудил сатанинские игры и «языческие праздники», посвященные «старому идолу» Яриле, каковые в большинстве случаев происходили со среды до воскресенья на восьмой послепассхальной семь дней, другими словами следующую за Троицей.

До 1673 года в воронежских «игрищах» принимал участие босоногий человек в цветочном венке что нес колокольчики. Его лицо было раскрашено в белый цвета и красный. В белорусском фольклоре сохранился образ Ярилы – едущего на лошади босоногого наездника, одетого в белый плащ.

На голове у него был венок из диких цветов, в левой руке он держал пучок пшеничных колосьев.

Всевышний огня Сварог не входил во Владимирский пантеон, в древнерусском переводе «Хроники» Иоанна Малалы его отождествляли с греческим всевышним — кузнецом Гефестом. По сведениям русских летописей Сварог был сыном Хорса либо Дажьбога, славянского всевышнего солнца, объединяя образы земного и небесного огня. Славяне именовали домашний пламя в очаге Сварожичем (сыном Сварога).

Сохранившееся среди славян и украинцев почитание земного огня, быть может, было таким же сильным среди славян, как и среди балтов. Защищаемый жрецами в святилищах и матерями в зданиях, пламя ни при каких обстоятельствах не выносили наружу, за исключением праздника летнего солнцестояния, в то время, когда его символически гасили и после этого снова разжигали.

Вероятно наименование Сварог соотносится с индоевропейским * svargas («солнечное небо») от * svarati «блики, блески». Суффикс / og говорит о том, что его имя скифского, другими словами иранского происхождения. Он сохранился в румынском прилагательном sfarog , («жаркий, сожженный солнцем») и в заглавиях городов и гор, расположенных на протяжении славянско-германской границы в Польше.

Как носитель солнечной энергии, Сварог в полной мере сопоставим с ведическим «Индрой» и иранским Веретрагной. Самым громадным подвигом, Индры считалось убийство громадного змея Вритры, похитившего всю земную воду и защищавшего ее где-то «за горой» ( на небе).

Иранский солдат Веретрагна, как видно из его имени, кроме этого был всевышним-кузнецом, связывался с огнем и его порождающей силой, в особенности сексуального характера, но не выступал как победитель дракона. Помимо этого, он был наделен свойством к превращениям и мог принять вид ветра, золоторого зубра, кабана, лошади либо сокола Варанги, причем как раз последняя форма означала его главную инкарнацию.

Персонаж русской былины богатырь Волх (Волхв) кроме этого имел возможность превратиться в серого волка, хорька, белого быка с золотыми рогами либо стремительного сокола. Быть может, что образ Сварога восходит как раз к Веретрагне.

Среди аналогичных храбрецов европейского фольклора возможно назвать чудесного сокола, ястреба либо огненного карлика, что преобразовывался в крутящийся вихрь. В Польше он носит имя Рарог, в Чехии – рарух, на украине — ярок либо рарич.

От Лузатии до Урала существовал обычай бросать нож либо второй острый предмет в вихрь, защищаясь так от него. Всего пара десятков лет тому назад обитатели Померании, Западных Бескид и болгары кидались ничком перед вихрем, дабы уберечься от болезней и несчастий, каковые тот имел возможность принести. Поступая так русские кричали: «Петлю тебе на шею!», пробуя так его обуздать.

Считалось, что в Вихря находится демон, которого довольно часто именовали рарогом.

Вероятнее, в древних мифах Сварог был солнечным храбрецом, что применял вихрь на протяжении сражения с змеевидным соперником. Святой Георгий, считавшийся в христианской традиции победителем дракона, вероятно контаминировал с образом храбреца змееборца из дохристианской славянской мифологии. В случае если подобный храбрец вправду существовал, то им точно был Сварог.

не меньше показательно да и то, что в славянской традиции Георгий считается властелином волков. Обожествление волка относится к числу старейших славянских вер. В Белоруссии волка вычисляют повелителем всех животных.

Вероятно на данную трактовку повлияло то, что волк есть одной из инкарнаций богатыря аналогичного Волху, что без сомнений связан и с Сварогом.

В Словакии, Сербии и Болгарии верили в существование вил – богинь, олицетворявших лесной пламя. Для защиты от них оставляли подношения на берегах ручьев, в пещерах и на камнях. Этот обычай фиксируется начиная с XIII века.

Считалось, что вилы смотрелись как красивые обнаженные девушки, вооруженные стрелами. Помимо этого, они имели возможность преобразовываться в лебедей, змей, соколов, лошадей, вихрь и волков. Как мы знаем, Сварог кроме этого имел возможность преобразовываться в сокола, коня, волка и вихрь.

Вилы могли быть богинями-воительницами, совпадая по функции с германскими Валкириями, либо делать функции подруг храбрецов. В то время, когда они танцевали на вершинах гор либо в лугах, то стреляли в каждого, кто осмеливался к ним приближаться либо ослепляли его. Время от времени вилы затаскивали прохожего в хоровод и заставляли танцевать до смерти.

Происхождение крылатого божества Симарьгла, входившего как отдельное божество во Владимирский пантеон, оптимальнеерастолковывает Р.Якобсон. По его догадке Симарьгл восходит к Симургу (Сэнмурву), индоиранскому божеству в образе крылатого гриффона. Славяне, быть может, заимствовали его в последние столетия до нэ от своих сарматских завоевателей, именовавших его Симаргом.

Быть может, Симаргл связывался с функциями всевышнего-солдата и в славянском фольклоре он соединился с орлом. В Болгарии, Македонии, Сербии и Боснии, орел считался повелителем дождям и града. При оскорблении он имел возможность наслать пламя, другие несчастья и болезни.

Хорс – это очевидное заимствование иранского имени, персонифицирующего солнце – Хурсид. «Даждьбог» происходит от славянского корня «даждь», что свидетельствует «дать», давать (всевышний что дает достаток).

Ключом для понимания слова Стриборг может послужить эпизод из «Слова о полку Игореве», где ветры именуются «стрибожьими внуками». Быть может, его наименование восходит к индоевропейскому корню * srei – «дуть» и с иранским sriva – прекрасный, красивый. Это слово есть распространенным эпитетом, что применяли как по отношению к ветру так и для прославления солнца.

Быть может, что Стрибог есть пережитком старого всевышнего-отца, индоевропейского * patribhagos .( патриарха).

Нет никакого сомнения в том, что славяне были солнцепоклонниками, на это показывает и арабский путешественник Х века аль Масуди. Он пишет, что у славян был кроме того храм с раскрывающейся пристройками и крышей, из которых замечали восход.

Мертвых хоронили, развернув их головы на восток либо ориентировав их глаза либо лицо в этом направлении. И дремать рекомендовалось, развернув голову на восток. молитвы и Приветствия поднимающемуся либо заходящему солнцу известны в южной Польше, Белоруссии и на Украине.

Поклонение солнцу, как божеству вошло и в христианский культ.

Известен обычай, распространенный среди лужицких славян в восточной Германии, , входя в церковь повернуться и приветствовать восходящее солнце.

Поклонение Перуну оптимальнеепрослеживается и в народной традиции и в топонимике. Его наименование восходит к индоевропейскому корню *ре r (perk ), perk ( perg ) с значением «ударять», что видится в большинстве индоевропейских языков, где имеются сходные образы всевышнего-громовержца. без сомнений Перун есть весьма древним всевышним, известным всем славянам.

Антропоморфные черты Перуна во многом сходны с литовским Перкунасом, которого воображали в образе шатенас что ездит в колеснице, запряженной козлом. В руке он держит топор либо молот, что бросает в неприятелей и злых духов и что позже сам возвращается к нему. Фетиш в виде топора был известен среди европейцев с неолитических времен и потом отождествлялся с ударом молнии.

Отссюда и появляется образ Мьолнира – молота-молнии у скандинавского всевышнего-громовержца Тора.

В общеславянском топоры часто именуются стрелами. Везде распространено поверье, что огненные стрелы Перуна проходят через почву, попадают на определенную глубину и спустя определенный период (в большинстве случаев через семь лет и сорок дней) возвращаются на поверхность.

Стрелы (громоотводы) употреблялись и чтобы обезопасисть дом от приближающейся бури, вернуть молоко коровам, каковые его не давали либо чтобы обезопасисть урожаи, уменьшить тяжелый труд, обезопасисть новорожденных и молодоженов.

Бешенство Перуна имел возможность вызвать смерть и разрушения. Среди славян и балтов обширно распространена вера в то, что весной первый гром пробуждает почву: по окончании первой грозы вырастает трава, деревья покрываются зельнью, почва готова для посадок и посева. Молния, попавшая в человека либо дерево наделяла его здоровьем либо чудесной силой.

По всей Европе распространен обычай посвящать всевышнему-громовержцу громадные деревья, в первую очередь дубы. В восемнадцатом веке в Российской Федерации Феофан Прокопович опубликовал предписание, в котором запрещалось людям «петь молитвы перед дубом». В кратком житии Адриана Пошехонского, написанном в 1612 году, говорится о дьяконе, что поклонялся иконе Ильи-пророка (христианизированному Перуну), которую он прикрепил к ясеню.

Рощи, посвященные Перуну в первый раз упоминает Гельмольд, отметивший, что обнесение священного дерева изгородью свидетельствует защиту окружающей территории от той страшной силы, которую несет удар молнии.

Очевидно, что «горы места» — и возвышенные деревья, каковые всевышние-громовержцы выбирали для собственного появления, считались знаками центра мира, той колы

Разведопрос: Иван Семьян и Назар Долицкий про Аркаим


Удивительные статьи:

Похожие статьи, которые вам понравятся: