Теоретическое осмысление взаимодействия культур (л. фробениус, к. ясперс, м.м. бахтин)

Ни одна культура не существует изолированно. В ходе собственной жизнедеятельности она вынуждена всегда обращаться либо к собственному прошлому, либо к опыту вторых культур. Это обращение к вторым культурам стало называться «сотрудничество культур».

Сейчас опубликовано большое количество работ, раскрывающих проблему Востока культур и взаимодействия Запада, особенную роль в этом ходе России. В современных культурологических изучениях громаднейшее распространение взяла мысль «диалога культур», развитая М.М. Бахтиным.

Диалог по М. Бахтину — это согласие, участвующих в этом ходе, и одновременно с этим сохранение собственного мнения, собственной в другого (слияние с ним) и сохранение расстояния (собственного места)”. Диалог не средство, а самоцель. Быть — значит общаться диалогически.

В то время, когда диалог кончается, всё кончается. Исходя из этого, диалог, в сущности, неимеетвозможности и не должен кончаться”. По М. Бахтину, любая культура живёт лишь в вопрошании второй культуры, что великие явления в культуре рождаются лишь в диалоге разных культур, лишь в точке их пересечения.

Свойство одной культуры осваивать успехи второй — один из источников её жизнедеятельности. Подражание чужой культуре либо полное неприятие её должны уступить место диалогу. Для обеих сторон диалог двух культурможет быть плодотворным.

В диалоге культур предполагается согласие. А во согласии предполагается единство, сходство, тождество.

Другими словами диалог культур вероятен только на базе согласия, но вместе с тем — только на базе личного в каждой культуре. Диалогичность предполагает сопоставление национальных сокровищ и выработку понимания того, что собственное этнокультурное сосуществование нереально без уважительного и бережного отношения к сокровищам вторых народов. Сотрудничество культур получает собственную специфику на базе пересечения неповторимых культурных совокупностей.

Диалог, по М. Бахтину, может иметь следующие последствия:

1. Cинтез, слияние различных точек зрения либо позиций в одну неспециализированную.

2. “При диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, любая сохраняет собственный единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются”

3.Диалог ведет к пониманию различий между участниками этого процесса.

Л.Фробениус (1873-1928) был наибольшим экспертом по африканским культурам. Фробениус разглядывал две формы передвижения культуры: перенос культуры без большого перемещения народа и перемещение культуры с народами.

Главное понятие его концепции культурная провинция (культурный круг) воображало собой некую совокупность предметов материальной культуры, с определенными показателями, чертями. Культура для него имеется некое органическое существо. В организма и своей аналогии культуры он часто доходит до их отождествления.

Л.Фробениус говорит, что культуры рождаются, живут и умирают, как и другие живые существа.

Человек же, скорее, продукт культуры, чем ее творец. Культура растет сама по себе, без человека, без народа. Культура рождается из природных условий. Она испытывает недостаток в питании, что осуществляется благодаря формированию хозяйства. Как организм, культура возможно пересажена на другую землю, и в новых условиях она купит иное направление развития.

Новые культуры рождаются из взаимодействия и соприкосновения ветхих.

Одновременно с этим культура неимеетвозможности обходиться без человека, поскольку у нее нет ног. Исходя из этого человек — носильщик культуры.

Потом Л.Фробениус назвал собственную теорию морфологией культуры, очень выделяя в ней такие разделы, как физиология и анатомия культуры. Он кроме этого подразделил культуры на мужские и женские. Л.Фробениус полагал, что у культуры имеется душа (пайдеум).

Потом, расширяя собственную концепцию двух типов культуры, он заменил хамитическую и эфиопскую культуры на Запад и Восток. Востоку свойственно пещерное чувство, неподвижность, мысль фатальной (непреодолимой) судьбы, а Западу — чувство далекого, динамичность, свободы и идея личности.

Карл Ясперс (1883— 1969) разглядывает человека как неповторимую неповторимую единицу, как сокровище не со стороны его деятельности, а именно в личной значимости его внутреннего мира. Для Ясперса серьёзным есть философская вера — таковой метод отношения человека к миру, что возможно единственным “противоядием против рационалистических утопий, претендующих на создание рая на земле, но в конечном итоге разрушающих нравственные и культурные традиции и ввергающих в преисподняя братоубийственных взаимного недоверия и войн тех, кто эти утопии пробует реализовать”

Карл Ясперсу в собственности самый значительный опыт культурфилософского осмысления глобальной истории, Востока и понятий Запада. Ясперс в его «Духовной обстановки времени» помещает западную культуру среди других локальных цивилизаций, но выделяет ее, указав на всемирный темперамент истории. Ясперс быстро критически принимает идеи Гегеля относительно единства глобальной истории и применения понятий всемирный «оси».

Потому, что христианство осталось фундаментом лишь западной цивилизации, постольку христианский предел неимеетвозможности принимать во внимание «осевым временем». Универсальность, делает собственный открытие Ясперс, возможно найдена и ранее, в других культурах, а также на Востоке. Настоящее «осевое время» истории, согласно его точке зрения, – это необычная эра между VIII и II вв. до н.э. (в то время, когда в Китае выступили Конфуций и Лао-цзы, в Индии – Будда, в Иране – Заратустра, в Палестине – иудейскин пророки, в Греции – философы).