Учреждение святейшего синода

Духовный регламент. В 1700 году скончался Патриарх Адриан. Во главе Русской Церкви был поставлен митрополит Рязанский Стефан Яворский со званием Экзарха, администратора и блюстителя Патриаршего Стола, либо Местоблюстителя Патриаршего Престола.

В условиях затянувшегося на 20 лет Местоблюстительства Петр I обдумывал идею о коренной реформе высшего церковного управления.

В 1718 году митрополит Стефан подал царю жалобу на чрезмерное обременение делами, каковые поступали из вдовствующих епархий, и прошение отпустить его из Санкт-Петербурга в Москву для более эргономичного управления Патриаршей областью и собственной Рязанской епархией. Царь наложил прошение на резолюцию с рядом укоризненных замечаний, а в конце добавил: А для лучшего впредь управления мнится быть Духовной Коллегии, чтобы эргономичнее такие великие дела исправлять было вероятно [1]. Епископу Псковскому Феофану (Прокоповичу) Петр приказал составить проект создания новой Коллегии.

Проект данный называющиеся Духовный регламент был написан к февралю 1720 г. По окончании утверждения его Сенатом и Освященным Собором, по окончании сбора автографов под ним епископов и игуменов монастырей и степенных архимандритов, 14 февраля 1721 г. произошло открытие новой Коллегии. В нее вошли митрополит Стефан в должности Президента, 2 вице-президента: епископы Феофан и Феодосий, 4 советника из архимандритов, 4 асессора из пресвитеров и 1 из греческих тёмных священников.

Уже на первом совещании Духовной Сотрудника встал вопрос о молитвенном возношении нового церковного правительства, Святейшее Духовное коллегиум звучало несообразно. Предлагались другие варианты заглавия: собрание, собор. В итоге остановились на греческом слове Синод — Святейший Правительствующий Синод.

От начального заглавия высшего церковного правительства отказались и по административным соображениям: оно ставило его в один последовательность с другими коллегиями, каковые, соответствуя показавшимся позднее министерствам, были подчинены Сенату. Для высшей церковной власти православной страны таковой статус был очевидно неприличен. А Святейший Правительственный Синод, уже в силу собственного заглавия, ставился наравне с Правительствующим Сенатом.

Основания для замены Патриаршего управления синодальным детально изложены в предисловии к самому Духовному регламенту:

1. Собор скорее может отыскать истину, чем одно лицо;

2. определения, исходящие от Собора, авторитетнее, чем единоличные указы (в подтверждение этого утверждения ссылаются на то, что сам монарх в наиболее значимых делах советуется с высшими национальными сановниками);

3. при единоличном правлении дела довольно часто приостанавливаются из-за личных событий правителя, и при его смерти течение дел и вовсе заканчивается на некое время;

4. в коллегии нет места пристрастию, от которого возможно несвободно одно лицо;

5. коллегия имеет больше свободы в делах правления, потому что ей нет потребности беспокоиться мщения и гнева обиженных судом, а одно лицо может оказаться подверженным такому страху;

6. и без сомнений, основное для Феофана и Петра: от соборного правительства стране нечего беспокоиться смут и мятежей, какие конкретно смогут случиться от одного духовного правителя, потому что несложный народ не видит, како разнствует власть духовная от самодержавной, но великого высочайшего пастыря честию и славою удивляемый, помышляет, что таковый правитель имеется вторый правитель, самодержцу равносильный либо и больший его, и что духовный чин имеется второе и лучшее государство [2];

7. все члены Коллегии имеют равные голоса и все, не кроме и ее президента, подлежат суду коллегии, тогда как Патриарх имел возможность бы не захотеть судиться у подчиненных ему епископов, и самый данный суд в глазах несложного народа показался бы странным и некрепким; так что для суда над Патриархом пригодилось бы созывать Вселенский Собор, что ввиду взаимоотношений России с турками очень затруднительно; и наконец

8. соборное правительство будет школой духовного управления.

Для придания каноничности и большего авторитета новому церковному правительству Петр I обратился к Константинопольскому Патриарху Иеремии III прося, дабы он, по заседании с другими Патриархами, учреждение духовного Синода за благо признать изволил. В 1723 г. Иеремия отправил собственную утвердительную грамоту, в которой извещал о признании Святейшего Синода своим во Христе братом, имеющим власть творити и совершати елико четыре Апостольские Святейшие Патриаршие Престолы [3]. Подобные грамоты были взяты и от вторых Восточных Патриархов.

Так, Святейший Правительственный Синод был признан в качестве постоянного Собора, равного по власти Патриархам, и потому носящего титул Святейшего. В отличие от Синода при Восточных Патриархах, отечественный Синод не восполнял Патриаршую власть, а заменял ее, являясь как бы коллегиальным Патриархом. Равным образом он заменял и Поместный Собор как верховный орган церковной власти.

Упразднение первосвятительского сана, замена его безглавым Синодом, равно как и исчезновение более чем на 200 лет Поместных Соборов из судьбы Русской Церкви, явилось неотёсанным нарушением 34 Апостольского правила, в соответствии с которому епископам всякаго народа подобает знати перваго в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающаго их власть не творити без его разсуждения… Но и первый ничего да не творит без разсуждения всех.

Первенствующий член Синода, ничем не отличаясь по своим правам от вторых его участников, только символически воображал первого епископа, первоиерарха, без разрешения которого в Церкви не должно твориться ничего для того чтобы, что превышало бы власть отдельных епископов. Не был Синод, состоявший всего лишь из нескольких пресвитеров и архиереев, и полноценной заменой Поместного Собора.

Еще одним печальным результатом реформы явилось подчинение церковного правительства светской центральной власти. Для участников Синода составлена была присяга: Исповедую же с клятвою крайнего судию Духовной этот Коллегии быти самого Общероссийского монарха правителя отечественного всемилостивейшего [4]. Эта присяга, оскорблявшая архиерейскую совесть, неприятная каноническим началам Церкви, просуществовала до 1901 года, практически 200 лет.

В Духовном регламенте недвусмысленно провозглашалось, что Коллегиум правительственное под державным монархом имеется и от монарха уставлено [5]. Монарх же посредством соблазнительной игры слов вместо классического наименования его помазанником именуется в Регламенте христом Господним.

Святейший Правительствующий Синод, как и Сенат, действовал от имени правителя, приобретал от него к выполнению повеления и Высочайшие указы по всем церковным делам. Все распоряжения Святейшего Синода впредь до 1917 г. выходили со штемпелем По указу Его Императорского Величества. В национальных бумагах Церковная власть с того времени начала именоваться Ведомством Православного Исповедания, наряду с другими ведомствами: армейским, денежным, судебным, внутренних дел.

Синодальная реформа в церковной литературе взяла всестороннюю и честную критическую оценку, но в суждениях о ней не следует все-таки впадать в однобокий критицизм. От него смог удержаться в собственной продуманной, взвешенной оценке митрополит Столичный Филарет: Духовную коллегию, которую у протестанта перенял Петр, Провидение Божие и Церковный Дух обратили в Святейший Синод [6].

Реформа эта смутила церковную совесть иерархии, клира, народа. Однако она была принята и законопослушным духовенством, и верующим народом, соответственно, не обращая внимания на ее каноническую ущербность, в ней не было усмотрено ничего для того чтобы, что извращало бы строй церковной судьбе так, дабы Русская Церковь выпала из кафолического единства Мирового Православия.

Принятая народом и иерархией, признанная Восточными Патриархами, новая синодальная власть стала законным церковным правительством. И не обращая внимания на то, что воля императора довольно часто вправду навязываема была послушному Синоду, эта воля, во-первых, ни при каких обстоятельствах не посягала на чистоту православного вероучения, чего бы Церковь в лице собственного Синода не потерпела, а во-вторых, церковный авторитет синодальным актам все-таки придавала подпись участников Синода — иерархов; штемпель же По указу Его Императорского величества, подобно автографам византийских императоров под определениями Мировых Соборов, только придавал синодальным указам статус национальных законов.

Синод воображал собой высшую административную и судебную инстанцию Русской Церкви. С согласия Высочайшей власти ему принадлежало право открытия новых кафедр, поставления и избрания иерархов их на вдовствующие кафедры. Он осуществлял главное наблюдение за выполнением церковных законов всеми участниками Церкви и за духовным просвещением народа.

Синоду принадлежало право устанавливать новые обряды и праздники, канонизовать святых угодников.

Синод издавал богослужебные книги и Священное Писание, и подвергал главной цензуре произведения богословского, церковно-исторического и канонического содержания. Он был в праве просить перед Высочайшей властью о потребностях Русской Православной Церкви. Как верховная церковная судебная власть, Синод являлся судом первой инстанции по обвинению епископов в антиканонических деяниях; он кроме этого воображал собой и апелляционную инстанцию по делам, решавшимся в епархиальных судах.

Синоду принадлежало право выносить решения в основном бракоразводных дел, и по делам о снятии сана с духовных лиц и об анафематствовании мирян. Наконец, Синод являлся органом канонического общения Русской Церкви с автокефальными Православными Церквами, со Мировым Православием. В домовой церкви Первенствующего участника Синода за богослужением возносились имена Восточных Патриархов.

Кроме того, что Синод был центральным органом управления Русской Церкви, он являлся еще епархиальной властью для бывшей Патриаршей области, переименованной в Синодальную. Синод руководил ею через те же распоряжения, какие конкретно существовали и при Патриархах, переименованные, но, в дикастерию (в Москве) и тиунскую контору (в Санкт-Петербурге). Но по окончании открытия Столичной и Петербургской епархий в 1742 г., Синодальная область прекратила собственный существование.

В ярком ведении Синода от бывшей Синодальной области остались только Кремлевский ставропигиальные монастыри и Успенский Собор.

1. Цит. по: Карташев А.В. Указ. соч. Т 2. С. 347. ^

2. Цит. по: Флоровский Георгий, протоиерей. Пути русского богословия. С. 86. ^

3. Цит. по: Карташев А.В. Указ. соч. Т. 2. С. 366. ^

4. В том месте же. С. 353. ^

5. Цит. по: Флоровский Георгий, протоиерей. Пути русского богословия. С. 86. ^

6. Цит. по: Карташев А.В. Указ. соч. Т. 2. С. 373. ^