Мене, мене, текел, упарсин 26 страница

Возможно высказать предположение, что Савл собрал множество подробностей о личности и служении Иисуса у Петра и Иакова.

Всегда был спор относительно того, видел ли Савл когда-либо Иисуса при жизни последнего либо нет. Неизвестно, в то время, когда Савл прибыл в Иерусалим для получения своего образования. Если он прибыл за три либо четыре года до его появления в месте побивания камнями Стефана, то в полной мере возможно, что он был в Иерусалиме в ту неспокойную семь дней, которая предшествовала распятию Иисуса.

Если бы это было так, то практически без сомнений, он был бы в толпе слушающих слова Иисуса (и возможно в полной мере допустить, Савл звучно кричал бы в гневном осуждении Иисуса).

И однако, даже в том случае, если Савл в то время и был в Иерусалиме и был в толпе, собравшейся около Иисуса, то он в полной мере мог быть на заднем замысле и не имел возможности по-настоящему встретиться с ним. Само собой разумеется, если бы он встретил Иисуса лицом к лицу на протяжении служения последнего, то точно Савл сообщил бы об этом в одном из посланий. Но ничего аналогичного в них нет.

Большая часть комментаторов делают вывод, что Савл ни при каких обстоятельствах практически не встречал Иисуса во плоти, и в случае если это так, то встреча с Иаковом и Петром, должно быть, была особенно серьёзна для Савла. Мы можем в полной мере вообразить его нетерпеливо задающим вопросы о личных воспоминаниях этих двухблизких спутников Иисуса, кого Савл сейчас принимал как Мессию.

В Иерусалиме Савл продолжил страстно проповедовать христианское учение и не так долго осталось ждать опять был в опасности. Антихристиански настроенные иудеи, должно быть, были особенно возмущены утратой столь полезного человека и испытывали раздражение из-за победы христиан в обретении столь известного перебежчика. Помимо этого, чувствовалось, что Савл имел возможность отыскать спасение лишь в бегстве:

Деян., 9: 30. Братия, определив о сем, послали его в Кесарию и препроводили в Тарс.

Это, быть может, происходило приблизительно с 34-го по 38 г., в зависимости от того, в то время, когда случилось обращение Савла. Савл остался в Тарсе на долгое время, но как продолжительно, возможно вывести из фрагментарного свидетельства. Вероятнее, это продолжалось от восьми до десяти лет.

Об этом периоде не известно ничего, за исключением того, что Савл, быть может, продолжил собственные проповеди в Киликии. Сам он говорит легко:

Гал., 1: 21–23. По окончании этого отошел я в государства Сирии и Киликии. Церквам Христовым в Иудее Я не был известен, а лишь слышали они, что гнавший их некогда сейчас благовествует веру, которую прежде истреблял…

Лидда

Неспециализированное преследование последователей Иисуса, которое началось по окончании побивания камнями Стефана, спустя время ослабело, и, разумеется, в Галилее, а также в Самарии и Иудее были христианские общины:

Деян., 9: 31. Церкви же по всей Иудее, Самарии и Галилей были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались.

Петр, как духовный фаворит христиан, посчитал, что сейчас безопасно будет отправиться через данный регион, посещая по пути разные общины:

Деян., 9: 32. Произошло, что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде.

Лидда — это греческая форма иудейского слова Лод и есть городом, упоминавшимся лишь в нескольких случаях, да и то бессвязно, в Ветхом Завете. Он был на главном пути от Иерусалима до морпорта Иоппия, приблизительно в 22 милях от первого и только в 10 милях от второго.

Не смотря на то, что в ветхозаветное время Лидда была всего лишь маленькой деревней и должна была опять стать маленькой деревней по окончании иудейского восстания, во времена Нового Завета она прошла через краткий период собственного возвышения. Это был большой и преуспевающий город и ответственный образовательный центр.

Быть может, самым серьёзным причиной, благодаря которому Лидда стала известной (не считая упоминания в Деяниях), было то, что она являлась отчизной легендарного христианского храбреца, что в какой-то период Римской империи убил дракона и спас молодую даму, которую дракон планировал съесть. (Весьма похоже на греческую историю о Персее и Андромеде, которая, как предполагалось, случилась в Иоппии. Имела возможность ли христианская легенда быть позаимствована у греков?) В любом случае, убившим дракона храбрецом есть святой Георгий, что сейчас считается покровителем Англии.

На данный момент Лидда существует как большой город с населением в двадцать одну тысячу обитателей на территории современного Израиля.

Корнелий

Большинство серьёзных событий в странствии Петра случилась в Кесарии. Это был основной порт Иудеи, приблизительно в 30 милях к северу от Иоппии. В том месте была по большей части сконцентрирована римская власть.

Деян., 10: 1–2. В Кесарии был некий супруг, именем Корнилий, сотник из полка, именуемого Италийским, благочестивый и опасающийся Всевышнего со всем домом своим, творивший большое количество милостыни народу и неизменно молившийся Всевышнему.

По-видимому, не смотря на то, что Корнелий и испытывал сильное влечение к иудейскому учению, но не был полностью принят в иудейское сообщество, по причине того, что он еще не подвергся обрезанию, обязательному посвящающему обряду в иудаизме. В то время, когда Корнелий услышал, что Петр находится в Иоппии, он отправил за ним. Петр колеблется по поводу принятия этого приглашения. Он говорит:

Деян., 10: 28. …вы понимаете, что Иудею запрещено сообщаться либо сближаться с иноплеменником; но мне Всевышний открыл, дабы я не почитал ни одного человека скверным либо нечистым…

Речь заходит, само собой разумеется, не об простом контакте, но о контакте с иноверцами за обедом. Сложные пищевые ограничения иудеев не соблюдались язычниками, и для иудея обед с язычником заставил бы его имеется пищу, которая считалась ритуально нечистой, и это было бы важным нарушением Закона Моисея.

Петр, как мы можем в полной мере вообразить, разрывался в выборе между двумя возможностями. Как благочестивого иудея, его страшили мысли о трапезе с язычником. Иначе, ему, как благочестивому христианину, было очевидно, что в воздухе витало обращение, и это было обращение, которое было через чур ответственным, дабы его возможно было легко отвергнуть.

Корнелий обрисован в Деяниях как набожный человек, и он был римским солдатом.

Если бы римский солдат стал христианином, это была бы громадная победа для неспециализированного дела, и, как сотник, офицер, он, без сомнений, имел возможность оказать влияние на обращение вторых людей. Петр чуть ли был в праве отказаться от таковой возможности, а быть может, кроме того при таких условиях приобрел бы себе неприятеля в лице серьёзного солдата.

Ответ было в пользу сотника, не обращая внимания на его статус иноверца, и в Деяниях разъясняется, что это решение было принято ввиду видения Петру, в котором упразднялось иудейское деление пиши на ритуально чистую и нечистую. Сейчас Петр имел возможность вольно имеется вместе с язычником. А Петр сделал еще более того:

Деян., 10: 48. И приказал им креститься во имя Иисуса Христа. Позже они просили его пробыть у них пара дней.

Это было ответственным а также решающим шагом. До этого момента все христиане приняли Закон Моисея как основание собственной веры. Для них Иисус явился выполнением и вершиной этого Закона. По версии Евангелия от Матфея Иисус говорит:

Мф., 5: 17. Не думайте, что Я пришел совершить правонарушение либо Пророков: не нарушить пришел Я, но выполнить.

Те, кто принял христианство до сих пор, были иудеями по рождению либо обращению либо же самаритянами. Самаритяне могли быть еретиками, каковые не верили в поклонение в Иерусалиме, но принимали Закон Моисея. Кроме того нубийский евнух, которого крестил Филипп, принимал Закон Моисея, поскольку он поклонялся в Иерусалимском храме, а никто не имел возможности делать это не будучи обрезанным.

Петр ел с язычником, что не смотря на то, что и был благочестивым и прекрасно расположенным к христианству и иудаизму, однако, был необрезанным. Помимо этого, Петр разрешил этому человеку стать христианином без того, дабы сперва он стал иудеем, он как бы взял обрезание через Закон Моисея.

Это не совпадало с правилами христиан Иерусалима:

Деян., 11: 2–3. И в то время, когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними.

Петр растолковал собственный взор на вопрос, и в Деяниях выглядит так, что это объяснение покорило всех остальных:

Деян., 11: 18. Выслушав это, они успокоились и прославили Всевышнего, говоря: видно, и язычникам дал Всевышний покаяние в судьбу.

Но это не может быть правдивым изображением событий. Создатель Деяний — Лука, язычник, и он воображал проязыческую точку зрения, в которой, в большинстве случаев, минимизировалась роль иудейской группы и сглаживались антиязыческие предубеждения. В полной мере возможно да и то, что Петр не столь легко вышел в споре победителем и был должен отойти перед иудейской группой, возглавляемой братом Иисуса Иаковом. Так, в Послании к галатам Петр критикуется за слабость:

Гал., 2: 12. Потому что, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а в то время, когда те пришли, начал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных.

Кроме того в случае если Петр отошёл, маловероятно, что было бы отменено обращение Корнелия и его друзей. Мы имели возможность бы поразмышлять о том, что, быть может, обращение разрешили осуществить при условии, что обращенные подвергнутся обрезанию и вторым нужным ритуалам. И быть может, Петр дал обещание быть в будущем более осмотрительным.

Очевидно, больше ни о каких обращениях Петром не упоминается.

Как бы то ни было, один язычник был обращен, и христианство сделало собственный первый осмотрительный ход за границы Закона Моисея.

Антиохия

То, что было тяжело для Петра сделать в пределах Иудеи под строгим оком иерусалимского сообщества христиан, то было легче сделать для тех христиан, каковые были на большом растоянии от Иерусалима. Те, кто был рассеян по окончании побивания камнями Стефана, крестили, как делал Филипп, но время от времени очень ограниченным образом:

Деян., 11: 19. В это же время рассеявшиеся от преследования, бывшего по окончании Стефана, прошли до Финикии и Антиохии и Кипра, никому не проповедуя слово, не считая иудеев.

Но другие делали больше:

Деян., 11: 20–21. Были же кое-какие из них кипряне и киринейцы, каковые, придя в Антиохию, говорили еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу.

Тут (в 11: 20) упоминание еллинов очевидно предназначено чтобы противостоять чисто иудеям из прошлого стиха, так что можно считать, что греки, либо кроме того грекоязычныe сирийцы, были обращенными в веру, причем обращенными как раз в христианство.

В Антиохии церковь в первый раз начала принимать не только греческий, но и языческий оттенок. Исходя из этого неудивительно, что именно в Антиохии последователи Иисуса были в первый раз реально увидены язычниками.

Деян., 11: 26. …и ученики в Антиохии в первоначальный раз стали называться Христианами.

Антиохия, столица селевкидского царя Антиоха IV, главного виновника маккавейского восстания, стала первым большим центром христианства за пределами Иудеи и местом рождения вести, благодаря которой стала сейчас известной мировая главная религия — христианство. Это наименование, быть может, сперва использовалось к последователям Иисуса как некое ироническое оскорбление, выкрикиваемое необращенными язычниками-соперниками. В случае если это так, то это насмешливое прозвище было принято учениками как почетный символ отличия.

Развивающаяся церковь в Антиохии скоро купила важное значение. Не смотря на то, что Антиохия больше не была столицей великого свободного царства, она оставалась огромным и богатым городом приблизительно с полумиллионным населением. Во времена Нового Завета это был третий по величине город в империи, больше его были лишь Александрия и сам Рим.

Церкви в Антиохии было суждено стать более преуспевающей, чем церкви в Иудее, поскольку кроме того Иерусалим был всего лишь провинциальным городом если сравнивать с местом, подобным Антиохии.

Христианские фавориты в Иерусалиме, услышав о возрастающем количестве обращений в Антиохии, имели возможность в полной мере ощутить себя неудобно. Были ли эти обращения, далекие от их собственного внимательного надзора, лишь тех язычников, каковые дали согласие обрезаться и поддерживать Закон Моисея, либо нет?

Помимо этого, кроме этого возможно представить себе, как они задаются вопросом, а разумно ли было разрешать Антиохии идти своим неконтролируемым методом? Раздувающееся христианское сообщество в городе в 300 милях к северу от Иерусалима имело возможность развить собственные традиции и начать воображать собой соперничающий центр. Внутренние ссоры между христианами разных городов были бы, само собой разумеется, вредны для всего христианства.

Исходя из этого фавориты Иерусалима отправляют в Антиохию в качестве собственного эмиссара Варнаву, дабы он служил как некое соединительное звено. Варнава, признав, что это задача больше, чем он имел возможность выполнить сам, отыскал в памяти собственного ветхого приятеля, огненный дух которого, по его убеждению, был адекватен любой задаче:

Деян., 11: 25. Позже Варнава отправился в Тарс искать Савла и, отыскав его, привел в Антиохию.

Так, Савл опять возвратился к деятельности по окончании нескольких лет прозябания в Тарсе.

Кесарь Клавдий

Но в то время, когда же Савл прибыл в Антиохию? По этому вопросу напрашивается предположение, что Деяния упоминают о двух исторических событиях, каковые смогут датироваться независимо друг от друга. Сперва в Иудее произошёл голод:

Деян., 11: 27–28. В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, поднявшись, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, что и был при кесаре Клавдии.

Второй император Рима Тиберий, при котором был казнен Иисус, погиб в 37 г., приблизительно через восемь лет по окончании распятия и, быть может, не больше чем через несколько лет по окончании обращения Савла. Трон Тиберия унаследовал его внучатый племянник, что под именем Калигула стал третьим императором Рима.

Калигула правил лишь в течение четырех лет, и в течение по крайней мере половины из них был совсем безумен. О нем не упоминается в Библии, но из произведений Иосифа мы знаем, что в собственном сумасшедшем жажде, дабы ему поклонялись как Всевышнему, он приказал, дабы его статую установили в храме в Иерусалиме. Иудеи яростно отказывались; без сомнений, если бы Калигула настоял на установке таковой статуи, случилось бы кровавое восстание.

Непременно, Калигула так или иначе настоял бы на этом, но прежде, чем имел возможность случиться окончательный разрыв, в 41 г. император был убит.

По окончании него на трон взошел его дядя Клавдий, значительно более кроткий и более разумный человек, не смотря на то, что и достаточно слабохарактерный и в конечном итоге неудачливый правитель. Но он правил в течение тринадцати лет, с 41-го по 54 г., так что простое высказывание о том, что голод случился при кесаре Клавдии, дает неудовлетворительное смещение во времени.

Непременно, в то время по всей вселенной не было никакого голода, но направляться принять в расчет иудейский национализм. Эта фраза, быть может, употреблялась в значении по всей Иудее, другими словами на всей той территории, которая считались Иудеей.

Иосиф сказал о тяжелых временах в Иудее в 46–48 гг., но как близко это ко времени прибытия Савла в Антиохию? Библейская фраза в те дни не обязательно не редкость правильной, но может употребляться чтобы продемонстрировать весьма приблизительную современность. без сомнений, голод случился по окончании прибытия Савла в Антиохию, поскольку позднее он уже среди тех из Антиохии, кто оказывает помощь Иудее по случаю голода.

Но голод, быть может, случился через полных два либо три года по окончании прибытия Савла в Антиохию.

Ирод Агриппа I

Практически сходу направляться вторая ссылка на то, что может употребляться хронологически:

Деян., 12: 1–2. В то время царь Ирод [Агриппа] поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, дабы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечем.

Ирод Агриппа появился приблизительно в 10 г. до н. э. и был сыном Аристобула, что, со своей стороны, был сыном Ирода Великого от его второй жены, Мариам Маккавейской. Мелкий мальчик взял собственный имя в честь Агриппы, зятя римского императора Августа. Агриппа незадолго перед этим погиб, но он был фаворитом как императора, так и римского народа и, помимо этого, другом Ирода Великого.

Любопытно, что по собственной бабушке Ирод Агриппа имел происхождение от Маккавеев.

В 6 г. до н. э. папа Ирода Агриппы Аристобул и его дядя Александр были казнены Иродом. Они были последними двумя взрослыми отпрысками маккавейского рода, и осталось лишь три ребенка. Это были Ирод Агриппа и его младший брат (что в конечном итоге стал известен как Ирод Халкисский), и сестра Иродиада (которая позднее вызвала смертьИоанна Крестителя).

Ввиду патологически странного характера Ирода Великого считается, что, вероятнее, юный Ирод Агриппа был послан в Рим. В том месте, как с восточным князьком, с ним обращались со всем уважением. Вправду, он стал фаворитом у невестки матери Тиберия и императора Антонии будущего императора Клавдия.

Владения Ирода Агриппы I

Повзрослев, Ирод Агриппа возвратился на отчизну, и в том месте он понял, что его сестра стала женой тетрарха Галилеи Ирода Антипы. Его сестра взяла для него прибыльное положение в столице, но Ирод Агриппа был бесшабашным человеком, и затраты постоянно превышали его доходы. Не так долго осталось ждать он стал для собственной сестры через чур большой роскошью. Агриппа поссорился с Иродом Антипой и должен был опять уехать в Рим в 56 г.

В Риме он подружился с наследником престола молодым Калигулой. Сошлись они так близко, что ветхий император Тиберий (столь же странный, как Ирод Великий) заподозрил его в том, что он тайно ускорял вступление на престол Калигулы. Ирод Агриппа был брошен в темницу, но, как бы то ни было, через шесть месяцев Тиберий погиб, и Калигула сразу же высвободил приятеля.

Калигула сделал Ирода Агриппу царем царства, которым раньше правил его двоюродный дядя тетрарх Филипп, что погиб на три года ранее — в 34 г.

Практически Антиохия оставалась громадным городом в течении всего периода Римской империи, но он так и не оправился от персидского разграбления и землетрясения в VI в. Сейчас это — часть современного страны Турции, все еще носящая узнаваемое наименование Антакия, с населением практически в пятьдесят тысяч обитателей.

Ирод Антипа, что все еще правил в Галилее, был обеспокоен этим возвышением собственного двоюродного племянника-шалопая и кроме этого настойчиво попросил для себя звание царя. Но дружбы Ирода Агриппы с новым молодым императором было более чем достаточно для того, чтобы нейтрализовать влияние Антипы, и в 59 г., по окончании того как он правил в течение тридцати трех лет, последний был лишен собственного поста. Галилея была прибавлена к владениям Ирода Агриппы.

Антипа же практически сразу после этого погиб в изгнании.

В то время, когда Калигула был убит, Ирод Агриппа не был в каком-либо проигрыше. Его покровительство со стороны Антонии подразумевало, что он в течение продолжительного времени знал нового императора Клавдия. Помимо этого, надменный Клавдий был робким в собственных начальных отношениях с сенатом, и ему помогал вкрадчивый и умудренный опытом Ирод Агриппа.

Признательный ему Клавдий назначил Ирода Агриппу царем всего царства, которым в один раз правил Ирод Великий. Это было в 41 г.

В течение маленького времени Иудея пребывала на пике процветания и материально была посильнее, чем когда-либо со времен царя Соломона. У нее не было никаких иноземных неприятелей и ей не угрожала опасность войны. Иудея имела возможность расслабиться в глубоком мире под сенью благоволения со стороны Римской империи, управляемой не сильный, но полным благих намерений императором.

Ирод Агриппа I вычислял разумным постараться снискать размещение собственных подданных иудеев. Он уже получил у них популярность, постаравшись убедить безумного Калигулу не устанавливать в храме статую императора. Кроме того для хорошего приятеля Калигулы это было неосторожным шагом и имело возможность стать его финишем, если бы Калигула жил .

Погиб Калигула, и Ирод Агриппа I был в безопасности, но иудеи оценили то, как он рисковал.

Ирод Агриппа I скрупулезно придерживался всех догматов иудаизма, сохраняя надежду вынудить иудеев забыть о его происхождении из Идумеи (по мужской линии). Разумеется, он преуспел в этом, в случае если кроме того на протяжении праздника Пасхи он плакал вследствие того что он не был полноценным иудеем по роду, свидетели этого, плакавшие от сочувствуя, как предполагается, выкрикивали, что он их брат и иудей.

светло, для него было политически выгодно продемонстрировать собственную иудейскую ревностность в расправе над христианской церковью, которая более чем когда-либо своим посвящением необрезанных язычников оскорбляла господствующее течение иудаизма. В то время, когда был казнен Иаков, сын Зеведея, это первенствовалазафиксированная смерть одного из начальных двенадцати апостолов (кроме Иуду Искариота).

Ирод Агриппа I кроме этого заключил в под стражу Петра, что, в соответствии с Деяниям, был чудесно высвобожден и что после этого поспешил к дому приятеля:

Деян., 12: 12. И, осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иоанна, именуемого Марком, где многие собрались и молились.

Этот Иоанн Марк, в соответствии с традиции, был автором старейшего Евангелия, второго в Новом Завете.

Время, в то время, когда происходило это преследование, возможно установлено достаточно совершенно верно, поскольку Ирод Агриппа I царствовал лишь маленький период времени и неожиданно погиб в 44 г. на протяжении игр в Кесарии, проводимых в честь Клавдия. То, что Ирод, упомянутый в данной главе, — это вправду Ирод Агриппа I, доказывается описанием (в необычных событиях) его неожиданной смерти:

Деян., 12: 21. В назначенный сутки Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте…

Деян., 12: 23. Но внезапно Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Всевышнему; и он, быв изъеден червями, погиб.

Его смерть была для иудеев беспрецедентным бедствием. Если бы он прожил еще двадцать лет, что было в полной мере быть может, его искусное умение умиротворять как иудеев, так и римлян имело возможность бы сохранить мир между ними и содействовать установлению прочной семействе, которая длилась бы еще продолжительное время по окончании него. Иудейское восстание, в полной мере быть может, имело возможность бы и не случиться.

Как бы то ни было, он погиб, покинув по окончании себя сына-ребёнка, которому Клавдий не доверит тяжёлый престол Иудеи. Эта страна опять перешла под правление прокураторов, и при них Иудея роптала все более и более, пока в 66 г. не взорвалась страшным восстанием.

Иначе, для христиан неожиданная смерть Ирода Агриппы была беспрецедентным благословением. Если бы он жил , его сильная власть имела возможность неспешно подавить христианство в пределах его владений, а его авторитет у римских правительства имел возможность послужить чтобы христианство было подавлено кроме этого за пределами Иудеи.

Его смерть сделала это неосуществимым и, помимо этого, устранила единственного человека, что имел возможность, разумеется, не допустить иудейское восстание. Но случилось постепенное ослабление иудаизма, а на руинах Иудеи смогло расцвести христианство и, в конечном итоге, покорить Рим и целый западный мир.

Потому, что Ирод Агриппа I правил с 41-го по 44 г., из этого следует, что смерть сына Зеведея Иакова случилась в течение этого периода, вероятно в 43 г. Быть может, приблизительно одвременно с этим случилось прибытие Савла в Антиохию.

Кипр

То, что дочерняя церковь в Антиохии опережала церковь-мать в Иерусалиме, стало ясно ко времени Ирода Агриппы I. Иерусалимская церковь, которую мучил тяжёлая рука и голод царя, обеднела, и исходя из этого церковь в Антиохии, которая была в сравнении с первой богатой и надёжной, отправила ей материальную помощь:

Первая и вторая поездки Павла

Деян., 11: 29–30. Тогда ученики положили, любой по достатку собственному, отправить пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, отправив собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла.

Стих, что информирует о возвращении Варнавы и Савла в Антиохию по окончании их миссии в Иерусалим, идет сразу же по окончании событий, связанных со смертью Ирода Агриппы I. Быть может, возвращение в Антиохию случилось в 46 г., в то время, когда, в соответствии с Иосифу, голод начал приводить к без шуток ощутимым итогам. Варнава и Савл возвратились в Антиохию не одни:

Деян., 12: 25. А Варнава и Савл, по выполнении поручения, возвратились из Иерусалима (в Антиохию), забрав с собою и Иоанна, прозванного Марком.

Иоанн Марк был, разумеется, племянником Варнавы, потому, что он в таком качестве упомянут в Послании к колоссянам:

Кол., 4: 10. Приветствует вас Аристарх, осуждённый совместно со мною, и Марк, племянник Варнавы…

На силу церкви в Антиохии показывает кроме этого ее готовность принимать участие в миссионерских мероприятиях. Сразу после возвращения Варнавы и Савла, быть может, перед тем, как закончился 46 г., их отправили через море с Иоанном Марком в качестве его ассистента.

Деян., 13: 4–5. Сии, быв отправлены Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр; и, быв в Саламине, пропо-ведывали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения.

Так, Савл отправился в то, что должно было стать его первым миссионерским путешествием. Оно началось в Селевкии, западном пригороде Антиохии. Селевкия пребывала на Средиземноморском побережье и служила в качестве морпорта Антиохии.

Ее в 300 г. до н. э. основал Селевк I (что кроме этого основал Антиохию) и назвал порт в честь самого себя.

Быть может, Кипр был одним из тех мест, с которых филистимляне начали собственный вторжение в Египет и ханаанское побережье во времена Финала, но это не сыграло никакой роли в иудейской истории до плена.

Кипр был рано колонизирован греками и финикийцами, не смотря на то, что над ним политически властвовали сперва Ассирия, а после этого Персия. По окончании смерти Александра Македонского Кипр перешел в сферу влияния Птолемеев и оставался под правителями данной линии в течение двух с половиной столетий. без сомнений, как раз сейчас под покровительством толерантных Птолемеев на Кипр в больших количествах вошли иудеи.

В 58 г. до н. э. Кипр был захвачен Римом.

В древние времена Саламин на восточном берегу острова главенствовалгородом Кипра. Он был греческим и, по неспециализированному точке зрения, был населен колонистами с маленького греческого острова Саламин вблизи Афин. Но эта традиция возможно результатом не чего иного, как несложного совпадения названий.

На Саламине была большая иудейская колония, и было в полной мере разумно, что церковь в Антиохии отправила туда миссию. Город был не весьма на большом растоянии, всего лишь 130 милях морем. Помимо этого, сам Варнава был иудеем-киприотом и, весьма быть может, не смотря на то, что Библия и не говорит об этом, уроженцем Саламина. В некоем смысле он возвращался к себе. (Его предполагаемая могила расположена вблизи расположения этого города, и имеется кроме этого монастырь Святого Варнавы.)

Паф

После этого Варнава и Савл прошли по всему Кипру:

Деян., 13: 6. Пройдя целый остров до Пафа…

В древние времена Паф был более всего известен как место религиозных ритуалов плодородия в связи с богиней, которую греки отождествляли с Афродитой (которую исходя из этого время от времени именовали Пафской богиней).

Паф был вторым по размеру по окончании Саламина среди городов Кипра. В 15 г. до н. э. он был практически уничтожен землетрясением, но был восстановлен Августом и на протяжении миссионерского путешествия Варнавы и Савла был резиденцией римского проконсула Сергия Павла.

Павел

Проконсул Сергий Павл, разумеется, интересовался иудаизмом. Быть может, его наставлял в данной вере иудей, приставленный к его двору, иудей, что в Деяниях обрисован, конечно, без особенной симпатии:

Деян., 13: 6. …нашли они некоего волхва, лжепророка, иудеянина, именем Вариисуса, что был с проконсулом Сергием Павлом, мужем разумным. Этот, призвав Варнаву и Савла