Этногенез, этническая история — процесс сложения этнической общности (этноса) на базе различных этнических компонентов

Этногенез представляет собой начальный этап этнической истории. По его завершении может происходить включение в сложившийся этнос вторых ассимилируемых им групп, выделение и дробление новых этнических групп.

Этногенез характеризуется cвязью двух видов этногенетических процессов — консолидацией автохтонных (неродственных) этнических компонентов и включением в процесс этногенеза переселенцев (мигрантов).

В ходе этногенеза, под влиянием изюминок хозяйственной деятельности в определённых других причин и природных условиях, формируются своеобразные для нового этноса черты материальной и духовной культуры, быта, групповых психотерапевтических черт, отличающие его от иных (а также соседствующих) этносов. У участников новой этнической общности появляется неспециализированное самосознание, видное место в котором занимает представление об общности их происхождения. Внешним проявлением этого самосознания есть неспециализированное самоназвание — автоэтноним (к примеру, американцы).

Этногенез не есть однородным и равномерно идущим процессом. Нужно учитывать неравномерное и сложное его развитие по главным его составляющим: культурная, языковая, генетическая, институциональная и территориальная. Отличие хотя бы в одной из составляющих разрешает ставить вопрос о процессах изменения либо разделения этноса, другими словами об этногенезе.

Уникальная пассионарная теория этногенеза, в которой этногенезом именуется вся длительность этнической истории, создана Львом Гумилёвым в работе биосфера и Этногенез Почвы. Она предполагает происхождение этноса благодаря пассионарного толчка и конечность его жизненного цикла, что проходит стадии подъёма, перегрева, надлома, инерции, перехода и затухания в гомеостаз, что может длиться какое количество угодно продолжительно. Полная длительность «судьбы» этноса, не прерванной ассимиляцией, уничтожением либо новым пассионарным толчком, по Гумилёву, образовывает 1200—1500 лет.

не сильный местом теории Л. Н. Гумилева можно считать предположение, что пассионарный толчок вызывается космическим излучением, но он и сам нигде не говорит, что это положение в его построениях есть определяющим, показывая, что кроме того в случае если будет распознана другая исходная обстоятельство, другой движение рассуждений всё равняется останется в целом верным.

В.Шнирельман выделяет, что пассионарная терия этногенеза не учитывает, что этническая идентичность (этничность) возможно плавающей, ситуационной, символической. Она вовсе не обязательно связана с языковой принадлежностью. Время от времени она опирается на религию, хозяйственную совокупность (оленные коряки-чавчувены и оседлые коряки-нымылланы), расу (афроамериканцы), историческую традицию (шотландцы).

Люди смогут поменять собственную этническую принадлежность, как это происходило в десятнадцатом веке на балканском полуострове, где, переходя от сельской судьбы к торговле, человек преобразовывался из болгарина в грека, причем языковой фактор не служил этому препятствием, потому что люди хорошо владели обоими языками.

Дж. А. Тойнби внес предложение теорию развития этносов (этногенеза), в которой их развитие разъяснялось чередованием «вызовов» из окружающего мира (среди них и от вторых этносов) и свойством дать успешный «ответ» таким вызовам. Эта теория многократно подвергалась критике.

Условием формирования этноса есть общность языка и общность территории. Территория есть естественной базой объединения и взаимодействия людей. Территориальная близость явилась первой предпосылкой консолидации людей в общности.

Наличие собственной территории есть необходимым условием формирования этноса, но сформировавшийся этнос может, при определенных условиях, существовать без собственной территории (к примеру, иудеи до воссоздания Израиля во второй половине 40-ых годов двадцатого века, либо цыгане).

Вторым ответственным условием есть общность либо близость языка как средства коммуникации, облегчающего происхождение устойчивых социальных связей, но у некоторых этносов общность языка есть не условием, а результатом их происхождения.

Характерные для этноса черты материальной и духовной культуры, быта, обычаев, психических свойств и нравов складываются под влиянием разных социально-особенностей и экономических факторов природной среды к которой люди адаптируются, и которую применяют в деятельности.

Показателем законченности в формировании этноса есть происхождение этнического самосознания. Этническое самосознание — это чувство принадлежности к определенному этносу, в базе которого лежит представление об общности исторических судеб и происхождения входящих в этнос людей, и представление об отличие собственного этноса от вторых. Этническое самосознание есть одной из форм социальной идентификации личностей.

Внешним выражением этнического самосознания есть этноним — этническое самоназвание.

Этнос — межпоколенная группа, объединенная долгим совместным проживанием на определенной территории, неспециализированными языком, самосознанием и культурой.

Народность — историческая общность людей, появляющаяся из отдельных племён при распаде родоплеменных взаимоотношений, на ранней стадии феодализма, основанного на натуральном хозяйстве, до происхождения прочных экономических единой экономики и связей. Характеризуется единством языка, территории, культуры и обычаев. Более высокой ступенью развития общества есть народ.

Нация — историческая общность людей, складывающаяся в ходе формирования общности их территории, экономических связей, языка, характера и этнических особенностей культуры.

6.Концепции культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, Л. Гумилёв, С. Хантингтон).

Второй главной чёртом культуры есть то, что она отбирает для тиражирования определенные образцы опыта и поведения людей. Все человеческие сообщества выстраивают собственные культурные суперструктуры, каковые сопровождают людей от молодости до смерти а также по окончании их ухода из судьбы. В следствии данной селекции на земле сформировались совсем разные культуры.

В десятнадцатом веке показались теории локальных культурно-исторических типов, подчеркивающих существование множества разных культур, своеобразие каждой из них и вместе с тем отрицающих единство всемирно-исторического развития человечества.

Одна из первых теорий культурно-исторических типов была создана русским социологом Н.Я. Данилевским, выделивший 13 культурных типов, любой из которых объединяется близостью языка, осознанием общности собственной судьбы и проходит последовательность фаз — от бессознательного периода через расцвет цивилизации и государственное становление к упадку.

Славянский тип культуры, будучи самые перспективным, и призванный осуществить управление всемирно — историческим процессом, объединяет разные виды деятельности (а в каждом культурном типе преобладают разные типы деятельности: религиозная — в иудейском, политическая — в римском и т.д.).

Второй вариант теории предложен О. Шпенглером, что выделил 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, апполоновскую (греко-римскую), волшебную (византийско-арабскую), фаустовскую (западно-европейскую), майя, и предсказал происхождение русско-сибирской. Любая культура существует около 1000 лет и умирая преобразовывается в цивилизацию.

Самый развернутый и обоснованный вариант теории культурно-исторических типов представлен в концепции А.Дж. Тойнби. Согласно его точке зрения, культура имеет необычную систему ценностей, около которых складывается повседневная жизнь — от самых неотёсанных ее проявлений до высоких взлетов творческой фантазии.

Любая культура проходит стадии происхождения, расцвета, заката и надлома. «рост и Возникновение» являются следствиеми энергии «жизненного порыва», а надлом, упадок, разложение связаны с «истощением жизненных сил».

Но не всем цивилизациям суждено пройти собственный исторический путь от начала до конца, кое-какие из них, не успев расцвести, погибают, иные останавливаются в собственном развитии. К историческим факторам культурного процесса А.Дж. Тойнби относил «закон ответа и вызова».

Само происхождение цивилизации, и ее предстоящий прогресс определяются свойством людей дать адекватный ответ на вызов исторической обстановке. В случае если необходимый ответ не отыскан, в социальном организме появляются странности, каковые накапливаясь приводят к «надлому», а после этого и к упадку.

Выработка адекватной реакции на вызов исторической обстановке в собственности «творческому меньшинству», элите, которая выдвигает новые идеи и самоотверженно проводит их в судьбу, увлекая за собой остальных.

А.Дж. Тойнби — соперник интерпретации истории как процесса перемещения в его хорошем варианте. Не просто так он отвергает непрерывность истории, выстроенную по аналогии с представлениями классической физики.

Для него не столь убедительна и вторая аналогия — непрерывность истории как непрерывность судьбы, не смотря на то, что она и представлялась ему более органичной.

Непрерывность истории, как и непрерывность пространства, времени, имеется, согласно его точке зрения «перетекание» дискретности существования человечества. Любой момент перемещения представляет собой порождающее начало следующего и одновременно с этим некую самоопределяемую, внутренне завершенную целостность.

История существует в том месте, где имеется время. Фактически людская история началась не с момента сотворения человека, потому что райское его существование протекало вне сущностных трансформаций, т.е. вне истории, а с момента грехопадения, по окончании которого человек был низвергнут в поток времени, стал смертным.

Одновременно с этим Л.Дж. Тойнби поддержал идею, столь характерную для мышления XX века, отражающую осознание отношения времени к биологической, а после этого и социальной эволюции, идею, одной из модификаций которой есть догадка о смене биосферы ноосферой, представленная у В.И. Вернадского, П. Тейяра де Шардена.

Локальные цивилизации — вехи времени, а не острова замкнутой в самой себя истории. Разомкнутая история — аналог разомкнутой вселенной. Она раскрыта неизменно расширяющемуся и углубляющемуся постижению.

Первый акт свободного выбора человека (грехопадение) открывает путь истории и ставит человека в обстановку диалога с всевышним. Данный диалог первоначально запечатлен в Ветхом Завете, где находятся и пророчества довольно его будущего.

Воплощение божественного ЛОГОСА в лице Иисуса Христа имеется свершение раннего обетования. С этого момента история разворачивается как процесс спасения человечества, что имеется одновременно с этим и полное выявление людской сущности.

В базе истории лежит сотрудничество мирового закона -человечества и божественного ЛОГОСА, которое любой раз дает ответ на божественное вопрошение, выраженное в форме природного либо иного вызова.

История, на поверхности явлений дающая слово многообразие

вариантов развития, на уровне собственного подлинного содержания выясняется

однонаправленной, ориентированной на постижение всевышнего через

самораскрытие человека.

Так, история получает нравственную интерпретацию.

И в случае если разум компенсировал человеку зависимость от природы, то

нравственный закон дал надежду на гармонизацию взаимоотношений!

личности и истории. История имеет глубочайший суть, но он не дешёв людской пониманию

7. Типология цивилизаций и культур в разных научных школах.

Эволюционизм внес громадный вклад в развитие науки о культуре, продемонстрировал значение эмпирических изучений, утвердил идею единства культуры людской рода на всех этапах исторического развития. Появилось направление новое в науке о культуре, которое объединило мыслителей различных государств. Оно потом стало называться исторической типологии локальных цивилизаций и культур.

Родные по главным чертам культурные регионы смогут объединяться в культурные типы.

Типологическим показателем смогут быть сходство природных условий. На этом основании выделяют горные, степные, морские, цивилизации и лесные культуры, каковые объединяет общность условий хозяйственно-экономической, социальной и духовной деятельности. Другая историческая типология возможно представлена на базе религии: христианская культура (с изюминками православия и католицизма), исламская, буддистская, конфуцианская цивилизации.

Типология культуры. Типология – это “научный способ, база которого – расчленение совокупностей объектов и их группировка посредством обобщенной модели либо типа; употребляется в целях сравнительного изучения связей, функций, взаимоотношений, уровней организации объектов” (Громадный энциклопедический словарь, 1991).

Ответственным отличием типологии от классификации есть то, что в первом случае исследователь проводит разделение, исходя из некоего им созданного совершенного принципа, а не на базе естественных предпосылок (время от времени – квазиестественных), как при классификации. Замечая над культурными феноменами, ученый делает определенные выводы, разрешающие ему создать критерий, что окажет помощь заметить многие стороны изучаемого объекта, бывшие дотоле скрытыми при применении хорошей классификации.

Главными логическими параметрами культурологической типологии являются диахрония – линейность и синхрония – дискретность. Диахрония реализует исторический подход к типологии культуры, разглядывая ее в совокупности пространства-времени, вертикали и горизонтали. Синхрония разглядывает культуру лишь в совокупности пространственных координат, выделяя, как главную, горизонталь.

Синхрония изучает культуру в определенный период времени, делая как бы одновременный срез, что употребляется в первую очередь при сравнительном изучении культур в рамках в полной мере конкретного временного отрезка.

Линейный подход видит в истории культуры постоянную неразомкнутую цепь развития, в то время как дискретный подход реализует идею о прерывистости мирового культурного процесса.

Возможно, одна из первых типологий представлена в книге пророка Даниила из Ветхого Завета, где создатель выделяет пять царств: “золотое” (Ассиро-Вавилонское), “бронзовое” (Персидское), “металлическое” (Македонское), “глиняно-металлическое” (Римское) и последнее – Царствие Небесное, “которое вовеки не разрушится, … оно сокрушит и уничтожит все царства, а само будет находиться всегда”.

В пятом веке до н. э. греческий историк Геродот, обрисовывая греко-персидские войны, поделил все народы на две части – варваров и эллинов. К последним он отнес всех известных тогда соседей Старой Греции: лидийцев, мидян, египтян, ассирийцев, персов, фракийцев и т. д. Как мы видим, у Даниила была диахронная типология, а у Геродота – синхронная, т. е. пространственно-горизонтальная, что характерно для древнегреческой культуры с ее концепцией циклического времени.

Эпоха ренесанса, обратившись к Античности как культурному идеалу и хотя дистанцироваться от Средневековья, заложила фундамент исторической диахронной типологии, которой мы так или иначе пользуемся до сих пор. Гуманисты Восстановления представили культуры и развитие истории как синусоиду, начинающуюся со взлета Античности и через упадок Средних столетий опять возвышающуюся до ренесанса. Подобная типология употреблялась и в эру Нового времени, став в полной мере классической.

Большая часть современных книжек по истории культуры выстроены, имея в базе данную историческую типологию – Старый мир, Античность, Средние века, Восстановление, Новое время.

В десятнадцатом веке германский философ Георг Гегель написал, возможно, первый фактически культурологический труд “Феноменология духа”, в котором он представил типологию культур в форме конкретно-исторических проявлений поступательного развития Полного Духа. Философ выделяет типы культуры, исходя из того, как тот либо другой тип овладел “свободой духа”: восточный тип (свободен один – монарх), греческий тип (свободные кое-какие – граждане полиса), германский тип (свободны все – народовластие).

Идеи Гегеля, лишь в перевернутом виде, воплотились в формационной теории К. Маркса, выдвинувшего идея о смене публично-экономических формаций. По Марксу, публично-экономическая формация – это исторический тип общества, основывающийся на определенном методе производства и выступающий как ступень прогрессивного развития всемирный историиот первобытнообщинного строя к коммунизму.

Так, в предшествующей ему истории Маркс выделяет 4 типа публично-экономических формаций: первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй, капитализм и феодализм. Культура же выступает как величина вторичная по отношению к типу публично-экономической формации, им определяемая.