Происхождение мира и богов 7 страница

Преподаватель сообщил: «Добропорядочный супруг пытается быть медленным в словах и стремительным в делах».

Преподаватель сообщил: «Добропорядочный человек стыдится, в то время, когда его слова расходятся с поступками».

Преподаватель сообщил: «Добропорядочный супруг предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям».

Преподаватель сообщил: «Человек не должен печалиться, если он не имеет большого поста, он обязан только печалиться о том, что не укрепился в морали. Человек не должен печалиться, что он малоизвестен людям. Когда он начнет стремиться к упрочнению в морали, люди определят о нем».

Преподаватель сообщил: «Юные люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – к старшим, без шуток и честно относиться к делу, очень обожать народ и сближаться с человеколюбивыми aуважительнымиn людьми. В случае если по окончании осуществления всего этого у них останутся силы, их возможно тратить на чтение книг».

Преподаватель сообщил: «Добропорядочный супруг думает о девяти [вещах]: о том, дабы видеть светло; о том, дабы слышать четко; о том, дабы его лицо было приветливым; о том, дабы его поступки были почтительными; о том, дабы его обращение была искренней; том, дабы его действия были осмотрительными; о необходимости задавать вопросы вторых, в то время, когда появляются сомнения; о необходимости не забывать о последствиях собственного бешенства; о необходимости не забывать о справедливости, в то время, когда имеется возможность извлечь пользу».

Преподаватель сообщил: «Направь собственную волю на достижение верного пути, придерживайся [принципов] морали, [поступай] в соответствии с человеколюбием aпринципом уважительностиn, упражняйся в искусствах».

Преподаватель желал поселиться среди дикарей. Кто-то сообщил: «В том месте неотёсанные нравы. Как вы имеете возможность так поступать?» Преподаватель ответил: «В случае если добропорядочный супруг поселится в том месте, будут ли в том месте неотёсанные нравы?»

aПринцип уважительности[56]n

Ученик задал вопрос учителя: «Возможно ли одним предложением выразить правило, которому нужно направляться всю жизнь?» Преподаватель ответил: «Возможно. Чего не хочешь себе, того не делай и вторым».

aУченикn задал вопрос о человеколюбии aуважительностиn. Преподаватель ответил: «Вне собственного дома относись к людям так, как будто бы принимаешь дорогих гостей. Применяй народ так, как будто бы совершаешь ответственное жертвоприношение.

Не делай людям того, чего не хочешь себе, и тогда и в стране, и в семье к тебе не будут ощущать неприязни».

Кто-то задал вопрос: «Верно ли отвечать добром на зло?» Преподаватель ответил: «Как возможно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью[57]. На добро отвечают добром».

Преподаватель сообщил: «Целеустремленный человек и человеколюбивый aуважительныйn человек идут на смерть, в случае если человеколюбию aуважительностиn наносится ущерб; они жертвуют собственной судьбой, но не отказываются от человеколюбия aуважительностиn».

aНеобходимость ритуала для осуществления уважительностиn

aУченикn задал вопрос о человеколюбии aуважительностиn. Преподаватель ответил: «Сдерживать себя, с тем дабы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и имеется человеколюбие aуважительностьn. В случае если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем дабы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым aуважительнымn.

Осуществление человеколюбия aуважительностиn зависит от самого человека, разве оно зависит от вторых людей?».

aУченикn сообщил: «Я прошу поведать о правилах осуществления человеколюбия aуважительностиn». Преподаватель ответил: «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать».

aОБ ОБУЧЕНИИn

aНеобходимость и ступени обученияn

aУчитель сказал о шести порокахn: «Обожать человеколюбие aуважительностьn и не обожать обучаться. Порок в том, что это приводит к тупости. Обожать мудрость и не обожать обучаться. Порок в том, что это приводит к тому, что человек разбрасывается. Обожать правдивость и не обожать обучаться. Порок в том, что это приводит к нанесению ущерба самому себе. Обожать прямоту и не обожать обучаться.

Порок в том, что это приводит к грубости.

Обожать мужество и не обожать обучаться. Порок в том, что это приводит к смутьянству. Обожать твердость и не обожать обучаться.

Порок в том, что это приводит к сумасбродству».

Преподаватель сообщил: «В пятнадцать лет я обратил собственные помыслы к учебе. В тридцать лет я получил самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю неба.

В шестьдесят лет обучился отличать правду от неправды.

В семьдесят лет я начал следовать жаждам моего сердца и не нарушал ритуала».

Преподаватель сообщил: «В случае если утром позна?ешь верный путь aдаоn, вечером возможно погибнуть».

aЗнание о собственном незнанииn

Преподаватель сообщил: «Ю[58], я научу тебя [правильному отношению] к знанию. Зная что-либо, вычисляй, что знаешь; не зная, вычисляй, что не знаешь, – это и имеется [правильное отношение] к знанию».

aО методах познанияn

Преподаватель сообщил: «Я не появился со знаниями. Я взял их благодаря любви к настойчивости и древности в учебе».

Преподаватель сообщил: «Обучаться и не думать – зря терять время, думать и не обучаться – губительно».

Преподаватель сообщил: «Тот, кто, повторяя старое, определит новое, возможно наставником людей».

Преподаватель сообщил: «Имеется люди, каковые, ничего не зная, действуют наобум. Я не таков. Слушаю очень многое, выбираю лучшее и следую ему; замечаю очень многое и держу все в памяти – это и имеется метод постижения знаний».

Преподаватель сообщил: «В то время, когда, совершив неточность, не исправил ее, это и именуется совершить неточность».

Преподаватель сообщил: «В случае если лишь обучаться и не стремиться к размышлениям, то от этого мало будет проку. А вдруг лишь думать и не обучаться, то это приведет к происхождению непостоянства и сомнений».

aЕдинство знанияn

Преподаватель задал вопрос aученикаn: «Ты думаешь, что я изучил очень многое и все храню в памяти?» aТотn ответил: «Да, а разве не так?» Преподаватель сообщил: «Нет. Я познаю все посредством одной истины».

aО ГОСУДАРСТВЕn

aРитуал – метод осуществления дао в государствеn

aУчительn сообщил: «В то время, когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, распоряжения на карательные походы исходят от сына неба[59]. В то время, когда в Поднебесной нет дао, музыки, ритуала, [приказы] на карательные походы исходят от aсановников и власть утрачиваетсяn. В то время, когда в Поднебесной царит дао, то правление не находится в руках сановников.

В то время, когда в Поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут».

Преподаватель сообщил: «Почтительность без ритуала ведет к суетливости; осторожность без ритуала ведет к боязливости; смелость без ритуала ведет к смутам; прямота без ритуала ведет к грубости».

Преподаватель сообщил: «Не зная воли неба, запрещено стать добропорядочным мужем. Не зная ритуала, нельзя утвердить себя в обществе».

Конфуций сообщил: «В случае если наставлять людей посредством законоположений, в случае если ограничивать и сдерживать их посредством казней и наказаний, то не смотря на то, что они не будут выполнять правонарушения, но в сердцах собственных не будут испытывать отвращения к плохим поступкам. В случае если же наставить людей посредством нравственных требований и установить правило поведения сообразно ритуала, то люди не только будут стыдиться нехороших дел, но и честно возвратятся на праведный путь».

Преподаватель сообщил: «Правитель должен быть правителем, сановник – сановником, папа – отцом, сын – сыном»[60].

Преподаватель сообщил: «В случае если в верхах выполняют ритуал, народом легко руководить».

aО добродетели правителей и доверии народаn

Преподаватель сообщил: «В случае если личное поведение тех, кто стоит наверху, верно, дела идут, не смотря на то, что и не отдают распоряжений. В случае если же личное поведение тех, кто стоит наверху, неправильно, то, не смотря на то, что приказывают, народ не повинуется».

aУченикn задал вопрос об управлении страной: «Как вы смотрите на убийство людей, лишенных правил, во имя приближения к этим правилам?» aУчительn ответил: «Для чего, руководя страной, убивать людей? Если вы станете стремиться к добру, то и народ будет хорошим. Мораль добропорядочного мужа [подобна] ветру; мораль низкого человека [подобна] траве.

Трава наклоняется в том направлении, куда дует ветер».

aУченикn задал вопрос: «Какие конкретно необходимо принять меры чтобы народ подчинялся?» aУчительn ответил: «В случае если выдвигать честных людей и ликвидировать несправедливых, народ будет подчиняться. В случае если же выдвигать несправедливых и ликвидировать честных, народ не будет подчиняться».

Преподаватель сообщил: «В случае если совершенствуешь себя, то разве будет тяжело руководить страной? В случае если же не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать вторых людей?»

aУченикn задал вопрос об управлении страной. Преподаватель ответил: «В стране должно быть хватает пищи, должно быть хватает оружия и народ обязан доверять [правителю]». aУченикn задал вопрос: «Чем в первую очередь из этих трех [вещей] возможно пожертвовать, в случае если появится крайняя необходимость?» Преподаватель ответил: «Возможно отказаться от оружия». aУченикn задал вопрос: «Чем в первую очередь возможно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, в случае если появится крайняя необходимость?» Преподаватель ответил: «Возможно отказаться от пищи.

С древних времен еще никто не имел возможности избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять».

ИЗ УПАНИШАД

aУпанишады – часть Вед. Веды (практически «знания») – это комплекс хороших текстов древнеиндийской культуры, генетически и идейно связанных между собой, содержащих в себе элементы мифологии, искусства, философии и религии, созданных в течении II – первой пол. I тыс. до н.э. Авторы большинства этих монументов малоизвестны.

Упанишады (практически «сидеть около», т. е. у ног преподавателя) являются самой поздней частью Вед, они появились в первой пол.

I тыс. до н. э. Упанишады представляют собой комментарии к ранним ведическим текстам и отличаются развитостью философской составляющей.

Фрагменты из Упанишад печатаются по изданию: Древнеиндийская философия. Начальный период. Пер. с санскрита / Подгот. текстов, вступ. статья и коммент.

В. В. Бродова.– М.: Идея, 1972.– С. 75 –93. Сокращения, сделанные при перепечатке текста, ввиду их детальности и множественности, и фрагментарного характера самого текстового материала, не помечены.n

[О ЕДИНСТВЕ СУЩЕГО]

Брахман появился первым из всевышних, творец всего, хранитель мира. Он поразмыслил: «Сейчас я создам миры». Он создал эти миры.

Воистину от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят умирая, то и стремись выявить, то и имеется Брахман.

На чем выткано небо, воздушное пространство и земля вместе с всеми дыханиями и разумом – знайте: только то одно – атман[61].

Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих.

направляться почитать атман как целое, являемое в частях, как тождественное самому себе.

Как единство направляться его принимать, неизмеримого, постоянного.

Он – начало, обстоятельство, вызывающая соединение; кроме того лишенный частей, он видим за пределами трех времен[62], в то время, когда его почтят сперва как многообразного, базу бытия, досточтимого всевышнего, пребывающего в отечественных мыслях. Его высшее могущество раскрывается как многообразное.

Воистину данный мир имеется Брахман. Воистину человек складывается из плана. Каков план человека в нашем мире, таким он будет в том мире.

Из мысли состоящий, чье тело – дыхание, чей вид – свет, чей план – истина, чей атман – пространство, все свершающий, все желающий, все обоняющий, все вкушающий, объемлющий данный мир, без речи, без забот, – данный мой атман в моем сердце меньше, чем зернышко риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем семя проса, чем ядро семени проса. Данный мой атман в моем сердце больше, чем почва, больше, чем воздушное пространство, больше, чем небо, больше, чем все эти миры.

Он, данный атман, определяется так: «Не это, не это». Он непостижим, потому что не постигается; неразрушим, потому что не разрушается; неприкрепляем, потому что не прикрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла.

Он, атман, – Брахман, он – Индра[63], он – все всевышние и пять великих элементов: почва, ветер, воздушное пространство, вода, свет; и эти мелкие разнообразные существа от того либо иного семени – рожденные из яйца, и рожденные из чрева, и рожденные из пота, и рожденные из ростка; и лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движущееся по земле, и летающее, и неподвижное.

Воистину данный атман – повелитель всех существ, царь всех существ. Подобно тому как все спицы заключены между ободом колеса и ступицею колеса, так и все существа, все всевышние, все миры, все дыхания, все атманы заключены в этом атмане.

Как единый пламя, пробравшись в мир, уподобляется каждому образу, так же и единый атман во всех существах уподобляется каждому образу, оставаясь вне их. Как единый ветер, пробравшись в мир, уподобляется каждому образу, так же и единый атман во всех существах уподобляется каждому образу, оставаясь вне их. Как солнце, глаз всей земли, не оскверняется внешними пороками, зримыми для глаз, так же и единый атман во всех существах не оскверняется мирским злом, оставаясь вне его.

АУМ[64]! Данный звук – все это. Вот его разъяснение: прошедшее, настоящее, будущее – все это и имеется звук АУМ. Да и то другое, что за пределами трех времен, – также звук АУМ.

Потому что все это – Брахман.

Данный атман – Брахман.

Как паук производит и вбирает в себя нить, так появляются на земле растения; как растут волосы на теле и голове живого человека, так появляется все из негибнущего Брахмана.

Как из пылающего огня тысячами появляются искры, подобные ему, так разные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же.

Атман подобающим образом распределил по своим местам все вещи на вечные времена.

Воистину из этого атмана появилось пространство, из пространства – ветер, из ветра – пламя, из огня – вода, из воды – почва, из почвы – травы, из трав – пища, из пищи – человек. Воистину данный человек складывается из соков пищи.

Сотворив все миры, он, пастырь, свертывает их в конце времени.

[О ЗНАЧЕНИИ ПОЗНАНИЯ БРАХМАНА]

Все свершающий, все желающий, все обоняющий, все вкушающий, объемлющий данный мир, без речи, без забот – это мой атман в моем сердце, это – Брахман. В него войду я, уйдя из этого мира. Для того, кто [верит] в это, не остается [уже] сомнений.

И тот, что в огне, и тот, что в сердце, и тот, что в солнце, – это единый. Кто знает это, тот идет к единению с единым.

Кто знает: «Я есмь Брахман», тот делается всем сущим. А также всевышние не смогут помешать ему в этом, потому что он делается их атманом. Кто же почитает второе божество и говорит: «Оно – одно, а я – второе», тот не владеет знанием.

Един [атман], что в этом человеке и в том солнце. Тот, кто знает это, уходит по окончании смерти из этого мира и достигает атмана, складывающегося из мысли, достигает атмана, складывающегося из познания, достигает атмана, складывающегося из блаженства.

Идея – это Брахман, поскольку из мысли воистину рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря мысли, они входят в идея, уходя [из этого мира].

Кто пробудился и отыскал атмана, тот – творец Вселенной, потому что тот – творец всего. Ему в собственности мир, поскольку он и имеется мир.

[СКАЗАНИЕ О НАЧИКЕТЕ][65]

Яма сообщил: «Разны воистину благо и наслаждение. Оба они связывают человека, имея разные цели. Прекрасно будет тому, кто из них обоих берет себе благо.

В случае если же кто-либо выберет наслаждение, его цели не будут достигнуты.

Благо и наслаждение приходят к человеку. Умный различает их. Потому что умный выбирает благо, предпочитая его наслаждению.

Глупый же выбирает наслаждение для земных благ.

Воистину, поразмыслив, отказался ты, Начикета, хотеть приятное либо кажущееся приятным: ты не искал пути к достатку, на котором пали многие люди.

Разны и ведут в различные стороны незнание да и то, что известно как знание. Я полагаю, о Начикета, что ты стремишься к знанию, бессчётные жажды не отвлекали тебя.

Погрязшие в незнании, но полагающие себя умными и сведущими, дураки, по извилистым дорогам блуждающие, подобны слепым, имеющим слепого поводыря.

То, что за пределами этого мира, неясно дураку, беззаботному, одураченному блеском достатка, думающему: «Имеется только данный мир, нет другого», – он без конца подпадает под мою[66] власть.

Ты же постиг суть этого, потому что ты жёсток в истине. Нам угоден вопрошающий, подобный тебе, Начикета.

Я знаю: то, что именуют достатком, преходяще. Непостоянным нереально достигнуть постоянного.

От выполнения жажд, от бесконечности деяний, от величия прославления, ты твердо отказался, умный Начикета.

Того, кого тяжело обнаружить, скрытого глубоко в сердце, пребывающего в глубине, изначального, – этого всевышнего постигает мудрец созерцанием самого себя, и подавляет печаль и радость.

Смертный, услышав и постигнув это, распознав сущность и уловив узкое, радуется, потому что он получил источник эйфории. Я полагаю, что такое обиталище открыто Начикете».

Начикета сообщил: «Поведай, что видишь ты хорошим от содеянного и несодеянного, хорошим от прошедшего и будущего».

Яма сообщил: «Это aсловоn, поведаю я тебе коротко. Оно гласит: «АУМ».

Воистину данный слог имеется Брахман, данный слог – верховный. Тот, кто знает данный слог, достигает того, к чему пытается.

Эта опора – лучшая, эта опора – верховная. Тот, кто знает эту опору, делается великим в мире Брахмана.

Не рождается и не умирает атман, талантливый сознавать[67]. Он не происходит ни от кого и не делается никем. Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный, он не гибнет, в то время, когда погибает тело.

В случае если убивающий считает, что он убивает, в случае если гибнущий считает, что он гибнет, то оба они заблуждаются: aодинn не убивает, aдругойn не гибнет.

Меньше малого и больше громадного, атман скрыт в тайнике сердца людей. Тот, кто aне действуетn, кто не печалится, видит величие атмана благодаря самообладанию.

Сидя, он идет на большом растоянии, лежа, он ходит везде.

Постигнув того, кто бестелесен в телах, кто прочен в непрочном, кто имеется великий и всепроникающий атман, мудрец не знает печали.

Данный атман нереально постигнуть ни поучениями, ни мудростью, ни усердным слушанием. Его постигает только тот, кого он выбирает. Ему раскрывает данный атман собственную сущность.

Тот, кто не отказался от недостойного поведения, тот, кто лишен сосредоточенности и спокойствия, тот, чья идея неспокойна, не сможет постичь его разумом.

Он (атман) – тот, для кого брахманы и кшатрии[68], и те и другие, сущность пища, а смерть приправа, – кто же воистину знает, где он?

Знай, что атман – это едущий в колеснице, тело – колесница. Знай, что разум – возница, идея воистину узда.

Говорят, что эмоции – это кони, в противном случае, что действует на эмоции, – их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, эмоций и мысли и имеется наслаждающийся атман.

Тот, кто живет неразумно, ни при каких обстоятельствах не напрягая мысли, тому не подвластны эмоции, как возничему – непослушные кони.

Но тот, кто живет разумно, кто всегда напрягает идея, тому подвластны эмоции, как возничему – послушные кони.

Тот, кто живет неразумно, без мыслей, кто неизменно запятнан, тот не достигнет того места и возвратится в сансару[69].

Но тот, кто живет разумно, с мыслями, кто ни при каких обстоятельствах не запятнан, тот достигнет того места, откуда не рождаются снова.

Предметы [чувств] выше эмоций. Идея выше предметов [чувств]. Разум выше мысли. Великий атман выше разума.

Атман, скрытый во всех существах, не объясним. Его видят только проницательные благодаря собственному острому и узкому разуму.

Мудрец обязан укрощать собственную обращение в мысли, а идея – в атмане знания. Знание он обязан укрощать в великом атмане, а великий атман – в атмане самообладания.

Поднимитесь, бодрствуйте!

Получив блага, стремитесь уразуметь их. Подобен отточенному острию острого ножа, тяжел данный путь. Так говорят мудрецы.

Тот, кто выявит тихий, неосязаемый, не имеющий вида, неисчезающий, не имеющий вкуса, не имеющий запаха, непреходящий, не имеющий ни начала, ни финиша, сверхвеликий, постоянный атман, тот вырвется из пасти смерти».

Повествуя и внемля это старое сказание о Начикете, поведанное смертью, умные достигают величия в мире Брахмана.

ИЗ ТИПИТАКИ

aТипитака (практически – «Три корзины») – самый ранний сборник буддистских текстов, составление которого относят к III в. до н. э. Типитака складывается из трех частей (питак), из которых громаднейший интерес воображает вторая – Сутта-питака, содержащая фактически учение Будды, изложенное его учениками в форме бесед и притч.

Фрагменты из Типитаки печатаются по изданию: Антология всемирный философии. В 4 т. Т. 1, ч. 1.– М.: Идея, 1969.– С. 117 – 128n

РАННИЙ БУДДИЗМ

a…n

I. [ВОСЬМИРИЧНЫЙ ПУТЬ.

ЧЕТЫРЕ ДОБРОПОРЯДОЧНЫЕ ИСТИНЫ]

a…n

2. в один раз aвладыкаn обратился к пяти бхиккху[70] со следующими словами: «Имеется, бхиккху, два крайних [пути], по которым ушедший от мира не должен направляться. Каковы же эти два [пути]?

3. Тот, следуя которому люди стремятся только к вожделению и удовольствиям, низок, неотёсан, [он] для простых людей, неблагороден, ненужен, а тот, что ведет к умерщвлению плоти, приносит страдания и кроме этого неблагороден, ненужен. Татхагата[71] же заметил срединный путь, дающий зрение, дающий знание, по которому направляться идти, избегая этих двух крайних [путей], [ибо] он ведет к умиротворенности, к сверхзнанию, к просветлению, к нирване.

4. Что же это, о бхиккху, за срединный путь, что заметил Татхагата? Это благой восьмеричный путь, в частности: верное ви?дение, верная идея, верная обращение, верное воздействие, верный образ судьбы, верное упрочнение, верное внимание, верное сосредоточение.

5. А это, о бхиккху, добропорядочная истина о страдании: рождение – страдание, заболевание – страдание, смерть – страдание, соединение с неприятным – страдание, разлука с приятным – страдание, неполучение чего-либо желаемого – страдание, другими словами, , пятиричная привязанность к существованию имеется страдание.

6. А это, о бхиккху, добропорядочная истина о происхождении страдания: это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая страстями и удовольствиями, находящая наслаждения тут и в том месте, в частности: жажда удовольствия, жажда существования, жажда смерти.

7. А это, о бхиккху, добропорядочная истина об уничтожении страдания: это полное бесследное уничтожение данной жажды, отказ [от нее], отбрасывание, освобождение, оставление [ее].

8. А это, о бхиккху, добропорядочная истина о пути, ведущем к уничтожению страдания: верное ви?дение, верная идея, верная обращение, верное воздействие, верный образ судьбы, верное упрочнение, верное внимание, верное сосредоточение. a…n

IV. [НИРВАНА]

«О достопочтенный Нагасена, в мире видны [вещи], порожденные каммой[72] [вещи], порожденные обстоятельством, [вещи], порожденные материальной обстоятельством, сообщи мне, что же в нашем мире не рождено каммой, не рождено обстоятельством, не рождено материальной обстоятельством». – «Две [вещи] в мире, о царь, не рождены каммой, не рождены обстоятельством, не рождены материальной обстоятельством. Вот эти две [вещи]: пространство a…n aиn нирвана a…n ». a…n Нирвана, о царь, не появляется, исходя из этого и не существует обстоятельства происхождения нирваны». a…n – «О достопочтенный Нагасена, значит, нирвана не обусловлена?» – «Да, о царь, нирвана не обусловлена. Она никем не сотворена.; о нирване, о царь, нельзя сказать ни того, что она появилась, ни того, что она не появилась, ни того, что она обязана появиться, что она прошлое, будущее либо настоящее, что ее возможно воспринять зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием». – «В случае если, о достопочтенный Нагасена, нирвана не появилась и не не появилась, не должна появиться, [если она] не прошлое, не будущее, не настоящее, [если она] не может быть воспринята ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием, тогда ты, достопочтенный Нагасена, говоришь о нирване как о несуществующей дхамме[73], [тогда ты] утверждаешь , aчтоn нирваны не существует». – «Нирвана существует, о царь, ее возможно воспринять разумом; праведный ученик, идущий по верному пути, с чистым разумом, с прямотой и возвышенностью, не имеющий препятствий, вольный от чувственных жажд, видит нирвану». – «Что же она такое, эта нирвана, о благой? Как она возможно растолкована посредством сравнений? a…n » – «Существует ли, о царь, то, что именуется ветром?» – «Да, о благой». – «Тогда, о царь, продемонстрируй [мне] ветер, имеющий цвет, имеющий форму, мелкий либо громадный, долгий либо маленький». – « Это нереально, о благой Нагасена, ветер не может быть продемонстрирован, по причине того, что ветер запрещено ни охватить рукой, ни потрогать, и однако ветер существует». – «Но так как в случае если, о царь, нереально продемонстрировать ветер, то, значит, ветра не существует?» – «Я знаю, о благой Нагасена, что ветер существует, это [знание] запало мне в сердце, но я не могу продемонстрировать ветер». – «Совершенно верно так же, о царь, существует нирвана, а я не могу продемонстрировать нирвану ни посредством цвета, ни посредством формы». a…n

ИЗ АВЕСТЫ

aАвеста является сборникомсвященных текстов (по большей части – молитв) зороастризма – религии народов Старого Ирана, сложившейся в первой половине I тыс. до н. э. Среди народов Старого Ирана громаднейшего политического и культурного развития достигли персы. Религия названа по имени пророка Зороастра (Заратуштры), возможно, жившего в VII – VI столетиях до н. э. Ему приписывается авторство текстов Авесты, он же есть и персонажем многих из них. В хрестоматии тексты приведены в тематическом пересказе.

Фрагменты Авесты печатаются по изданию: Авеста в русских переводах (1861 – 1996) / Сост., общ. ред., примеч., справочный раздел И. В. Рака.– Изд. 2-е, исправл.– СПб.: Издание «Нева», «Летний Сад», 1998. С. 143; 157 –158; 408 – 412.n

aДВА ДУХАn

В кавычках даны прямые цитаты из «Гат» и «Ясны семи глав»

Дуализм

Я желаю сообщить о двух Духах в начале бытия, из которых Яркий (Ахура-Мазда) сообщил Злому (Анхра-Манью): «Не согласуются у нас ни мысли, ни ученье, ни воля, ни убежденья, ни слова, ни дела, ни отечественная вера, ни отечественные души».

«Оба изначальных Духа явились, как пара близнецов. Хороший и Плохой – в мысли, в слове, в деле. И между ними благомыслящие сделали верный выбор.»

«И как те два Духа встретились сначала, они установили (с одной стороны жизнь), (с другой )– разрушение судьбы, так что в конце мира друджевцам[74] дастся в удел нехорошее существование, а артовцам[75] – Хорошая Идея.»

«Из этих двух Духов Дух Друджа aАнхра-Маньюn выбрал дело Зла, Арту же (выбрал) Святейший Дух (Ахура-Мазда)[76], носящий небесную твердь как одежду, и тех, кто верными делами ублаготворяет Ахура-Мазду.»

Дэвы[77] порождены плохими делами тех, кто есть неприятелем мирной и оседлой пастушеской судьбе.

В будущей жизни каждого ожидает воздаяние. Те, кто дружит с Армайти[78], будут в царстве Ахура-Мазды и Арты.

Пройдя через опробования в красном огне и расплавленном металле, друджевцы войдут в царство мрака, а артовцы – в царство света.

Знак ВЕРЫ

1. Проклинаю дэвов. Исповедую себя поклонником Мазды, зороастрийцем, неприятелем дэвов, последователем Ахуры, славословящим Амэша-Спэнта[79], молящимся Амэша-Спэнта.

Хорошему, выполненному блага Ахура-Мазде я приписываю все хорошее, и все лучшее – ему, носителю Арты, сияющему, наделенному Хварно[80]; его [творение] – скот и Арту, и свет, чьими лучами наполнена обитель блаженных.

2. Я выбираю для себя святую, хорошую Армайти; пускай она будет моею. Отрекаюсь от захвата и хищения скота, от разорения и причинения ущерба маздаяснийским селениям.