Второе послание к фессалоникийцам

Человек греха

Второе послание к фессалоникийцам, должно быть, последовало сразу же за первым, так что его кроме этого возможно датировать 50г. и вычислять, что оно было написано в Коринфе.

Разумеется, Первое послание Павла наделало большое количество шуму. Кое-какие из фессалоникийцев отвергали возможность Второго пришествия, поскольку все, казалось, развивалось весьма не хорошо, а преследователи казались весьма могущественными.

Исходя из этого Павел опять энергично обрисовал Судный сутки, как время наказания тех, кто казался столь торжествующими сейчас:

2 Фес., 1: 7–8. А вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Всевышнего и не покоряющимся благовествованию Господа отечественного Иисуса Христа…

Он убеждает их, что приходит великий сутки, но показывает на то, что нужной прелюдией к этому дню есть временный успех зла. Сама жестокость времен с данной точки зрения есть не чем иным, как еще одним свидетельством близости Второго пришествия:

2 Фес., 2: 3–4. Да не обольстит вас никто никак: потому что сутки тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, именуемого Всевышним либо святынею, так что в храмесядет он, как Всевышний, выдавая себя за Всевышнего.

Это реминесценция отрывка из Книги Даниила, упоминающем о селевкидском преследователе Антиохе IV:

Дан., 11: 36. И будет поступать царь тот по собственному произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества…

Так появляется некая параллель. Потому, что успех к Маккавеям пришел лишь по окончании мрачных дней правления Антиоха IV, так и Второе пришествие случится по окончании чёрных дней человека греха. Вправду, слова Даниила возможно разглядывать как обращение конкретно к Маккавейской эре и в конечном итоге к Судному дню.

Быть может, Павел повторяет тут иудейскую мистическую идея (у которой, со своей стороны, смогут быть вавилонские и персидские корни), в которой имеется некая симметрия между концом творения и началом. Так, как намекается в некоторых библейских стихах, земля и небо были сотворены, но сначала через уничтожение Тиамат в вавилонском мифе либо Левиафана. В конце этого творения происходит второе творение более прекрасного вида, которое появляется по окончании второй победы над ветхим неприятелем.

Иезекииль обрисовывает такое последнее сражение между силами добра и зла в собственном описании Гога из почвы Магога. Когда Гог был стёрт с лица земли, было установлено совершенное царство.

Создатели иудейской легенды за столетие до Иисуса этому последнему искусителю Всевышнего дали имя Велиар. Быть может, эта легенда о Велиаре основывалась не только на Антиохе IV, но потом кроме этого и на вторых великих неприятелях Ирода Великого типа и еврейского национализма Помпея.

Именно на этого последнего неприятеля ссылается Павел, в то время, когда намеренно связывает противоположности:

2 Кор., 6: 15. Какое согласие между Христом и Велиаром? Либо какое соучастие верного с неверным?

В Евангелиях Иисус перечисляет бедствия, каковые пали бы на мир перед Страшным судом, и это включает в себя грешников, каковые притворно говорят от имени Всевышнего. Это лжемессии:

Мф., 24: 24. Потому что восстанут лжехристы…

В Первом послании от Иоанна такие лжемессии упоминаются как антихристы (враждебные Христу).

1 Ин., 2: 18. Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и сейчас показалось большое количество антихристов…

В то время, когда говорится о лжехристах и антихристах во множественном числе, это упоминание могло быть о злых людях либо злых силах по большому счету. Но Павел применяет единственное число. Он говорит о человеке греха.

Он говорит так, как если бы Антихрист был конкретным человеком либо силой, главным делом которого есть противостоять Всевышнему, добиться временного успеха, а после этого быть стёртым с лица земли в окончательном поражении.

По-видимому, было бы в полной мере разумно высказать предположение, что единственным Антихристом есть Сатана, но конкретно это не утверждается. Исходя из этого в различные времена истории выбор падает на какого-нибудь конкретного человека, что имел возможность бы, по-видимому, играть роль Антихриста.

Быть может, Павел имел в виду Калигулу, что в 41 г., приблизительно за десятилетие перед тем, как были написаны Послания к фессалоникийцам, приказал, дабы ему поклонялись как всевышнему в самом храме.

Но Калигула был убит прежде, чем он смог всецело воплотить собственный плохой план, и, в любом случае, мир все еще существовал. Дюжина лет либо около того по окончании этих посланий Нерон начал собственный преследование христиан в Риме, а после этого многие, должно быть, пологали, что наконец Антихрист уже тут. Быть может, и другие преследующие императоры — Домициан, Деций, Диоклетиан, — со своей стороны, казались подходящими для данной роли.

В Средние века христиане в нехристианах видели антихристов, а во времена Реформации обвинения обильно летели в обоих направлениях. Отдельные реформаторы были провозглашены антихристами католиками; отдельные папы римские были удостоены для того чтобы титула протестантами.

Потому, что мир существовали Второе пришествие было отсрочено, не обращая внимания на всех этих антихристов, применение этого термина стало менее нередким. Кроме того люди, каковые, по-видимому, были для собственных неприятелей идеальными примерами Антихриста, такие, как, к примеру, Ленин либо Гитлер, редко (либо ни при каких обстоятельствах) не провозглашались с этим титулом.

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ

Эфес * Именей

Эфес

По окончании Второго послания к фессалоникийцам идут три послания, приписываемые Павлу, каковые в значительной мере связаны с практическим уведомлением об управлении церковными делами и каковые исходя из этого довольно часто именуются пастырскими посланиями.

Слово пастор первоначально означало пастыря, но со временем стало чаще употребляться для обозначения священника, что считается пастырем душ. Существует метафорическая точка зрения на людей как на овец, за которыми замечают религиозные начальники, в большинстве случаев обрисованные в Библии как пастыри. Чаще всего приводимый пример:

Пс., 23: 1. Господь — Пастырь мой; я ни в нем не буду нуждаться…

Первое из пастырских посланий написано к Тимофею. Это — одно из пары таких посланий, и исходя из этого оно именуется Первое послание к Тимофею:

1 Тим., 1: 1–2. Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Всевышнего, Спасителя отечественного, и Господа Иисуса Христа, надежды отечественной, Тимофею у подлинному сыну в вере…

В этом послании описывается состояние дел, которое было достаточно тревожным. Павел говорит о себе как свободном и о собственных путешествиях:

1 Тим., 1: 3. Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, дабы они не учили иному…

и:

1 Тим., 3: 14. Сие пишу тебе, сохраняя надежду скоро прийти к тебе…

По-видимому, обстановка, обрисованная в Первом послании к Тимофею, неимеетвозможности соответствовать ни одному периоду, обрисованному в Деяниях, и единственной альтернативой (в случае если лишь Павел вправду создатель этого послания) есть предположение, что упоминаемое время должно прийти по окончании окончания Деяний.

Повествование Деяний заканчивается в 64 г., в то время, когда происходило преследование Нероном христиан в Риме. Было бы, по-видимому, конечно высказать предположение, что Павел был предан мученической смерти на протяжении этого преследования. Но в свете Первого послания к Тимофею в большинстве случаев предполагается, что Павел был высвобожден, быть может, именно перед пожаром в Риме, что являлся предлогом для преследования.

Если бы Павел позже тут же покинул Рим, дабы отправиться на восток, то он был бы вне города, в то время, когда Нерон схватил живущих в том месте христиан, скормил их львам и сделал из них живые факелы.

В соответствии с данной мнению, Тимофей, что оставался с Павлом на протяжении собственного римского заключения, сопровождал апостола в Эфес и оставался в том месте, неся ответственность за эфесскую церковь. В соответствии с более поздней традиции, Тимофей оставался епископом Эфеса всю оставшуюся судьбу, будучи преданным мученической смерти к концу царствования римского императора Домициана, на протяжении еще одного и более масштабного преследования христиан.

Но кое-какие обосновывают, что пастырские послания являются не произведениями Павла, но более позднего автора, что пробовал придать собственной мнению на церковную организацию больший авторитет, выдавая собственные послания за произведения апостола. Это сделало бы ненужным высказывать проблематичное предположение об освобождении Павла из римского заключения в 64 г. Это кроме этого растолковало бы тот факт, что стиль, отношение и словарь пастырских посланий кажутся нетипичными для Павла.

Именей

В этом послании Павел убеждает Тимофея, дабы он твердо обращался с еретиками, каковые учат лжеучению. Кое-какие, как говорит создатель, на большом растоянии отошли от веры:

1 Тим., 1: 20. Таковы Именей и Александр, которых я предал сатане…

Иначе говоря они отлучались от церкви. Возможно, Именей и Александр были гностиками, поскольку в I в. в Малой Азии была сильна эта особенная ересь.

Отлучение от церкви не служило чтобы вернуть Именея в ортодоксию, потому, что во Втором послании к Тимофею он опять упоминается, в то время, когда перечисляются лжеучители:

2 Тим., 2: 17. И слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит…

Александр, упомянутый в Первом послании к Тимофею вместе с Именеем, опять упоминается во Втором послании к Тимофею:

2 Тим., 4: 14. Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его!

Большинство Первого послания к Тимофею длится правилами выбора епископов и дьяконов и разными предписаниями для церковной судьбы.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ

Троада

Второе послание к Тимофею, которое начинается со стихов, практически тождественных стихам из Первого послания, дает дополнительные наставления для церковной организации. По-видимому, в нем даются намеки на большое путешествие Павла по окончании его освобождения из заключения в Риме. К примеру, он упоминает о Троаде:

2 Тим., 4: 13. В то время, когда отправишься, принеси фелонь, что я оставил в Троаде у Карпа, и книги, в особенности кожаные.

Он кроме этого упоминает о Милете (Милите):

2 Тим., 4: 20. Ераст остался в Коринфе; Трофима же я покинул больного в Милите.

Предполагается, что именно на протяжении этого периода свободы Павел написал Первое послание к Тимофею. Но его последняя миссионерская поездка, должно быть, скоро пришла к завершению, поскольку во Втором послании к Тимофею он говорит как человек, что осужден на смерть и готов погибнуть:

2 Тим., 4: 6–7. Потому что я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом хорошим я подвизался, течение совершил, веру сохранил…

В большинстве случаев предполагается, что Павел был опять заключён в под стражу и на этот раз был осужден и казнен. Приводится дата его смерти как 67 г. либо 68 г., другими словами к концу царствования Нерона. Из этого направляться, что Второе послание к Тимофею — это последнее послание Павла, если оно подлинно.

ПОСЛАНИЕ К ТИТУ

Крит * Никополь * Далматия

Крит

Третье пастырское послание направлено Титу, что был на Крите:

Тит., 1: 1. Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа…

Тит., 1: 4–5. Титу, подлинному сыну по неспециализированной вере: благодать, мир и милость от Всевышнего Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя отечественного. Для того я покинул тебя в Крите, дабы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал…

Павел приплыл в Критскую гавань на протяжении собственной поездки в Рим, и, быть может, Тит был покинут в тот раз в том месте. Либо же Тит и Павел посетили Крит на протяжении предполагаемого промежутка между двумя римскими заключениями, и Тит, возможно, был покинут на этот раз.

Павел даёт предупреждение Тита об опасностях ереси и напоминает ему о нехорошей репутации обитателей Крита. Павел говорит:

Тит., 1: 12. Из них же самих один стихотворец сообщил: Критяне неизменно лжецы, злые животные, утробы ленивые.

В большинстве случаев считается, что цитируемый пророк — это Эпименид из Кносса, о котором нет по большому счету никакой жёсткой информации, имеется лишь легенда. Предполагается, что он жил в VII в. до н. э. В соответствии с летописям римских времен, он, будучи мальчиком, заснул в пещере, дремал в течение пятидесяти семи лет и проснулся колдуном, прожив до 150 лет, в соответствии с же тем, кто стремился улучшить историю, до 300 лет.

Никополь

Послание к Титу, по-видимому, было написано в то время, в то время, когда Павел был еще на свободе, поскольку апостол говорит:

Тит., 3: 12…поспеши прийти ко мне в Никополь, потому что я положил в том месте перезимовать.

Исходя из этого это послание было написано до Второго послания к Тимофею. Наименование Никополь свидетельствует Город Победы. Это успешное наименование употреблялось множество раз.

Но самым ответственным Никополем во времена Римской империи был город в западной части береговой полосы Греции вблизи мыса Актий, где Август (после этого именовавшийся Октавианом) победил Марка Антония.

Это было последнее сражение в долгих римских гражданских войнах, и это сделало вероятным установление общего мира и Римской империи, что на многие века воцарился в Средиземноморье.

Сам Октавиан основал на этом месте город и назвал его в честь собственной победы. Его величайшая слава пришла благодаря тому факту, что приблизительно через четверть века по окончании Павла в Никополь приехал великий философ-стоик Эпиктет и основал в том месте собственную школу.

Далматия

Во Втором послании к Тимофею, в последнем послании Павла, опять упоминается Тит. Он покинул Крит и был отправлен для следующей миссии:

2 Тим., 4: 10. Потому что Димас покинул меня, возлюбив сегодняшний век, и отправился в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною.

Далматия, которая упоминается в Библии лишь тут, — это то, что сейчас есть Югославским побережьем Адриатического моря наоборот Италии. Во времена Древнего Рима ее довольно часто посещали страшные пираты. Рим неоднократно вести войну с ними, и в 155 г. до н. э. Далматия была вынуждена подчиниться римскому господству.

Далматинцы неоднократно восставали, и лишь в 9 г. эта почва была полностью и совсем покорена.

ПОСЛАНИЕ К ФИЛИМОНУ

Филимон * Онисим

Филимон

Самое маленькое послание, приписываемое Павлу, и самое личное, — это Послание к Филимону, уроженцу Колосс:

Флм., 1: 1–2. Павел, узник Иисуса Христа, w Тимофей брат, Филимону сотруднику и возлюбленному отечественному, и Апфии, (сестре) возлюбленной, и Архиппу, сподвижнику отечественному, и домашней твоей церкви…

Разумеется, Филимон был начальником христианской общины в Колоссах, потому, что как раз в его доме проводились молитвенные собрания. Считается, что Апфия была его женой, а Архипп — его сыном. Архипп упоминается в конце Послания к колоссянам, где Павел говорит им, дабы ему передали в этом городе:

Кол., 4: 17. Сообщите Архиппу: Наблюдай, дабы тебе выполнить служение, которое ты принял в Господе.

Быть может, это был тот Архипп, что вправду проводил служение в Колоссах и наставлял собрание в богословских вопросах.

Онисим

Вправду, Послание к Филимону было написано одновременно с этим, что и Послание к колоссянам, все согласны в том, что оно написано в то время, как Павел был в первом римском заключении. Так, в то время, когда Павел отправляет Послание к колоссянам через Тихика, он отправляет его кроме этого и второму человеку:

Кол., 4: 8. Которого я для того отправил к вам, дабы он определил о ваших событиях и утешил сердца ваши, с Онисимом, верным и любимым братом отечественным, что от вас. Они поведают вам о всем местном.

Разумеется, Онисим был рабом Филимона. Он убежал, забрав с собой кое-какие ценности собственного господина. Так или иначе он добрался до Рима, где он встретился с Павлом и был обращен им в христианство.

Сейчас Павел отправлял его назад к собственному господину с Посланием к Филимону, являвшимся личным заступническим посланием. Павел говорит:

Флм., 1: 10–11. Прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих: он был некогда негоден для тебя, а сейчас годен тебе и мне; я возвращаю его…

Потому, что Онисим свидетельствует удачный, то тут отмечается ироническая игра слов. Павел убеждает Филимона в том, дабы тот принял Онисима как собрата-христианина, а не просто как возвращенного раба, что должен быть наказан. Павел кроме того предлагает, что он сам ответит за каждые денежные убытки Филимона:

Флм., 1: 15–16. Потому что, возможно, он для того на время отлучился, дабы тебе принять его окончательно, не как уже раба, но выше раба, брата любимого, в особенности мне, а тем больше тебе, и по плоти и в Господе.

Флм., 1: 18–19. В случае если же он чем обидел тебя, либо обязан, вычисляй это на мне. Я, Павел, написал моею рукою: я заплачу…

Павел признает христианство как принадлежащее всем, он не делает никаких различий пола, расы, национальности либо социального статуса. В одном известном стихе он говорит:

Гал., 3: 28. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: потому что все вы одно во Христе Иисусе.

Как бы то ни было, в то время, когда Павел просил показать доброту по отношению к рабу Онисиму, что сейчас стал братом Филимона во Христе, не было никакого намека на то, что само рабство есть несправедливым и аморальным как университет. В конечном итоге Павел кроме того наставляет рабов, дабы они повиновались своим господам, так что христианство, не обращая внимания на кое-какие новые правила, никоим образом не было учением о социальной революции:

Еф., 6: 5. Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти испуганно и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу…

В этом отношении нигде в Библии, ни в Ветхом Завете, ни в Новом Завете, рабство по большому счету не осуждается. Кроме этого рабство не осуждалось ни одним древним пророком либо философом среди язычников. Рабство так глубоко переплеталось с социальной и экономической совокупностью его времени, что его отсутствие было чем-то немыслимым.

Все, что учителя-моралисты древности имели возможность и делали, как в Библии, так и в других источниках, — это убеждали рабовладельцев быть человечными. Так, Павел признает права собственности Филимона на Онисима и отправляет Онисима обратно в рабство. Кроме того обращение Онисима в христианство не делает его рабом в меньшей степени, и у Филимона остается право наказать собственного раба.

Павел может лишь просить его быть хорошим.

ПОСЛАНИЕ К Иудеям

Послание к иудеям * Мелхиседек

Послание к иудеям

Это достаточно долгое послание внутренне запутанно и первоначально было написано на очень изысканном греческом, так что оно, по-видимому, было скорее шепетильно записанной проповедью, облаченной в эпистолярную форму. Создатель во многих случаях говорит о себе скорее как о говорящем, чем пишущем:

Евр., 6: 9. Но о вас, любимые, мы сохраняем надежду, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения, не смотря на то, что и говорим так.

Помимо этого, оно не начинается как послание, с формальных приветствий от автора либо авторов к конкретно именуемому по имени человеку либо группе людей, а скорее начинается с долгого, прекрасно выстроенного предложения, которое занимает более четырех строчков:

Евр., 6: 1–2. Посему, покинув начатки Учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем опять полагать основание обращению от мертвых дел и Вере в Всевышнего, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о Суде вечном.

Помимо этого, не говорится о том, кто мог быть автором послания. Библия короля Якова направляться самой распространенной традиции, приписывающей послание Павлу, так что оно озаглавлено Послание Апостола Павла к иудеям.

самоё интригующим свидетельством в пользу этого есть упоминание в конце о втором я Павла — Тимофее:

Странствия апостолов

Евр., 13: 23. Знайте, что брат отечественный Тимофей высвобожден, и я вместе с ним, если он не так долго осталось ждать придет, замечу вас.

Однако, данный стих мог быть добавлен, дабы укрепить теорию Павла, что очень сильно нуждался в помощи, поскольку очень многое было против этого. Стиль послания намного более изысканный, чем у Павла в других посланиях. Помимо этого, теология и аргументы тут не свойственны для Павла, а в одном-двух местах они очевидно противоречат тому, что он говорит в остальных посланиях.

Линия аргументации скорее в собственности какому-то красноречивому иудею, обученному александрийской философии у таких преподавателей, как Филон.

На данный момент в большинстве случаев считается само собой разумеющимся, в особенности среди протестантских комментаторов, что это послание написал не Павел. Кто мог быть автором, если не Павел, само собой разумеется, неизвестно. Рассматривалось пара кандидатур среди товарищей Павла, таких, как, к примеру, Сила либо Варнава.

Мартин Лютер сказал, что, быть может, автором был Аполлос, и это весьма заманчивое предположение. Аполлос был товарищем Павла и описывается следующим образом:

Деян., 18: 24. Некто иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, супруг красноречивый и сведущий в Писаниях, пришел в Ефес.

Это как раз то, что нужно было чтобы создать Послание к иудеям, и возможно было бы практически утверждать, что в случае если и не Аполлос был автором, то автором мог быть лишь он.

К кому адресуется послание? Что свидетельствует неспециализированный термин иудеи? Относится ли он к определенной церкви?

Предназначено ли послание для иудеев, живущих везде? Либо для христиан иудейского происхождения?

Один намек содержится в том, что в конце создатель отправляет приветствия от тех, кто был рядом с ним:

Евр., 13: 24. Приветствуют вас италийские.

Это имело возможность подразумевать, что создатель находится за пределами Италии и обращается к группе в Италии. Вместе с автором имеется и люди из Италии, каковые, конечно, отправляли приветствия своим соотечественникам.

Помимо этого, первое известное упоминание этого послания было сделано в 96 г. римским христианином по имени Клемент. Быть может, послание существовало в этом городе прежде, чем оно существовало где-либо еще. Помимо этого, возможно, послание адресовалось к христианам иудейского происхождения в Риме и, быть может, пришло из Александрии.

В то время, когда оно было написано? Если бы оно было написано Павлом, то дата, возможно, выпадала бы приблизительно на 64 г. Имеется пара упоминаний об отпадении от веры людей, каковые были ранее верующими, и создатель увещевает их, дабы они остались в вере, угрожая им божественным наказанием, если они не сделают этого:

Евр., 10: 28–29. В случае если отвергшийся Закона Моисеева, при двух либо трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тяжёлому, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь Завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?

Это имело возможность соответствовать времени преследования христиан со стороны Нерона в Риме в 64 г., в то время, когда требовалось владеть большой силой духа, дабы оставаться христианином, и в то время, когда автору было нужно убеждать верующих и давать слово стремительное Второе пришествие:

Евр., 10: 35–37. Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение необходимо вам, дабы, выполнив Волю Божию, взять обещанное; потому что Еще мало, весьма мало, и Будущий придет и не умедлит.

И однако, трудности, которые связаны с Нероновыми преследованиями, выпадали на всех христиан. Отчего же тогда послание должно было особенным образом увещевать, в соответствии с его всей линии и названию аргументации, христиан иудейского происхождения?

Быть может, послание было написано по окончании разрушения Храма в 70 г., в то время, когда неспециализированные условия в христианском сообществе радикально изменились. Для христиан языческого происхождения это разрушение не имело громадного значения. Это имело возможность кроме того быть источником удовлетворенности тем, что иудеи, каковые не приняли Иисуса как Мессию, были как направляться наказаны.

Но для христиан иудейского происхождения финиш Храма, должно быть, был страшным ударом. Его финиш имел бы для них суть, разве лишь в случае если за ним должно было последовать установление совершенного страны; другими словами Второе пришествие было бы тем кульминационным моментом, прелюдией к которому было разрушение Храма.

Но по окончании разрушения Храма прошли годы, и никакого Второго пришествия не случилось. Христиане иудейского происхождения, быть может, кроме того думали, что разрушение Храма могло быть лишь знаком Божьего бешенства на христианскую ересь. Возрастающее количество христиан языческого происхождения, очевидно враждебных к иудеям, имело возможность содействовать их отчуждению.

Обращения в христианство среди иудеев, должно быть, в значительной мере закончились, и все более возрастающее количество христиан-иудеев, должно быть, возвращалось к ветхой вере, оставляя церковь, которая начиная с 100 г. была уже практически всецело языческой.

Вероятно при таких условиях, что Послание к иудеям было написано приблизительно в 80 г., в то время, когда все более очевидным становилось отчуждение иудеев и в то время, когда автору казалось, что иудейское отступничество имело возможность без шуток повредить христианскому делу.

Мелхиседек

Исходя из этого большинство Послания к иудеям есть красноречивой попыткой со стороны автора показать, всецело через ссылки на Ветхий Завет, что учение Иисуса превосходит учение Моисея и что древнееврейское учение может лишь подвести к вершине, коей есть христианство.

Так, он пробовал продемонстрировать Иисуса как совершенного первосвященника, предсказанного в самой первой книге Библии:

Евр., 6: 20. …Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека.

Это относится к событию, которое занимает в Книге Бытия три стиха. В то время, когда Абрам (Авраам) и его люди возвращались по окончании спасения Лота из рук вторгшихся неприятелей, патриарх проходит через Салим (в большинстве случаев считается, что в конечном итоге данный город стал известен как Иерусалим).

Быт., 14: 18. …и Мелхиседек, царь Салимский, вынес вино и хлеб, — он был священник Всевышнего Всевышнего…

Мелхиседек был и царем, и священником, и до плена на этом основывали священнические функции царя Иудеи, в то время, когда священство храма было через чур не легко поражено, дабы сохранять за собой эти функции. Так, в одном из псалмов говорится:

Пс., 109: 4. Клялся Господь и не раскается. Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

В случае если это был псалом коронации, того, к кому он был обращен, льстиво именовали и царем, и первосвященником по чину Мелхиседека. Во времена по окончании плена, в то время, когда царство провалилось сквозь землю, а священство сохранило за собой всю власть, начальное значение этого псалма провалилось сквозь землю. Вместо этого псалом взял мессианское значение.

Так, Мелхиседек свидетельствует царь праведности. А так как Салим свидетельствует мир, Мелхиседек, как правитель Салима, — это Князь мира, и сейчас это мессианский титул:

Ис., 9: 6. Потому что младенец появился нам — Сын дан нам… и нарекут имя Ему… Князь мира.

Стихи в Бытии через чур кратки, дабы в них были даны имена отца Мелхиседека либо его детей. Во времена по окончании плена им неспешно приписали мистическое значение, и было принято, что у Мелхиседека не было ни отца, ни сына, но он жил всегда и воображал собой вечное священство без начала либо финиша:

Евр., 7: 1–3. Потому что Мелхиседек, царь Салима, священник Всевышнего Всевышнего, тот, что встретил Авраама и благословил его, возвращающегося по окончании поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменованию имени царь правды, а позже и царь Салима, другими словами царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни финиша судьбы, уподобляясь Сыну Божию, пребывает Священником окончательно.

Исходя из этого Мелхиседек, по-видимому, воображал Мессию, и вероятно кроме того, как кое-какие вычисляли, практически был Мессией, ненадолго посетившим почву, дабы встретиться с Авраамом.

Разумеется, Авраам признал священнический темперамент Мелхиседека, потому, что он дал ему простую долю останков жертвенного животного.

Создатель Послания к иудеям комментирует это, говоря:

Евр., 7: 4. Видите, насколько велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч собственных.

А вдруг сам Авраам смиренно подчинился Мелхиседеку, то тем более так должны поступать левиты — иудейские священники, — каковые происходят от одного из потомков Авраама. В случае если сейчас упоминание псалмиста о священнике вовек по чину Мелхиседека применить к Иисусу, то из этого следует, что учение Иисуса превосходит учение иудейских священников, в случае если кроме того рассуждать, основываясь лишь на Ветхом Завете.

ПОСЛАНИЕ ИАКОВА

Послание Иакова

Иаков

По окончании Послания к иудеям идут семь маленьких посланий, ни одно из которых не есть посланием Павла и ни одно из которых не направлено к конкретным церквям. Потому, что обсуждаемые в них неприятности — кроме этого неспециализированные, они считаются посланиями, каковые направлены ко всем христианам. Исходя из этого они именуются неспециализированными посланиями либо общими посланиями.

Время от времени они именуются соборными посланиями (потому, что слово католический (соборный) происходит от греческого katholikos, означающего общий). Первое из этих посланий приписывается кому-то по имени Иаков:

Иак., 1: 1. Иаков, Господа Иисуса и раб Бога Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, — радоваться.

В большинстве случаев предполагается, что упомянутый тут Иаков — это Иаков, брат Иисуса, что был начальником церкви в Иерусалиме.

В соответствии с иудейскому историку Иосифу, Иаков был побит камнями в 62 г. Это случилось во время по окончании того, как прокуратор Фест закончил собственный срок на своем посту, и перед тем, как пришел новый прокуратор. Первосвященник Анан II правил Иерусалимом в течение этого междуцарствия и сам столкнулся со все более могущественной партией зилотов, каковые уже через четыре года подняли ужасное по последствиям восстание против Рима.

Иаков, как начальник христиан в Иерусалиме, должно быть, был неприятен зилотам, не из-за собственного учения, а из-за того факта, что он воображал группу пацифистов, побуждавших к мирному подчинению Риму. Анан II постарался успокоить мятежных зилотов тем, что казнил Иакова. В то время, когда пришел новый прокуратор Албин, он, конечно, трактовал это перемещение как антиримское.

При таких условиях в случае если Иаков вправду был автором послания, то оно должно было быть написано до 62 г. В конечном итоге, поскольку послание направлено к двенадцати коленам, как словно бы еще не появилась неприятность христиан языческого происхождения, и без того как дискуссия по вопросу об обрезании, которая стала причиной созыву Иерусалимского совета, нигде не упоминается, время от времени предполагается, что это послание было написано до 48г., в то время, когда состоялся данный совет. Если бы это было так, то послание Иакова было бы старейшей книгой Нового Завета, написанной ранее, чем любое из посланий Павла.

Но послание написано на красивом греческом, чего тяжело ожидать от для того чтобы довольно неграмотного галилеянина, как Иаков. Возможно, послание было написано приблизительно в 90 г., во времена преследования христиан со стороны Домициана. Тогда послание возможно было бы приписать Иакову, дабы придать ему больший авторитет.

Послание в значительной мере имеет моралистическое содержание, оно рекомендует своим читателям выполнять добродетельное поведение. Фактически возможно было бы вычислять его обычным примером нравоучительной литературы. Практически то же возможно было бы сообщить и о вторых неспециализированных посланиях.

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА

Силуан * Вавилон

Силуан

Следующее послание — это первое из двух посланий, приписываемых Петру:

1 Петр., 1:1. Петр, Апостол Иисуса Христа, инопланетянам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным…

Очень многое из того, что содержит в себе это послание, сильно напоминает послания Павла, а регион, к которому оно направлено, — Малая Азия — был именно тем, что был обращен в веру усердными трудами Павла.

Петр был галилеянином, что, очень возможно, не был искушенным в греческом языке, и в случае если это послание написал он, то, очень возможно, он делал это через переводчика. Он упоминается:

1 Петр., 5: 12. Сие коротко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, дабы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это подлинная благодать Божия, в которой вы стоите.

Единственный Силуан, о котором упоминается в другом месте Библии, есть сотрудником Павла, что был вместе с ним, к примеру, при написании посланий фессалоникийцам:

1 Фес., 1: 1. Павел и Силуан и Тимофей — церкви Фессалоникской…

Данный Силуан считается тем же человеком, что и Сила в Деяниях, сотрудник Павла, сопровождавший его на протяжении второй миссионерской поездки. Если бы Силуан в послании Петра был тождествен Силе у Павла, из этого следовало бы, что Петр написал собственный послание посредством кого-то, в полной мере привычного с линией мышления Павла. Петр во всем Новом Завете продемонстрирован достаточно не сильный личностью, и вовсе не за пределами всякой возможности есть то, что в присутствии Силы он в полной мере мог быть должен выражаться в манере Павла.

Кое-какие говорят, что настоящим автором послания был Сила, но, в случае если это так, из-за чего оно было приписано Петру, а не Павлу?

Вавилон

Возможно было бы кроме этого доказать, что это послание было написано намного позднее того, как Петра и Павла уже не было в живых, и оно было легко приписано Петру, дабы придать ему некую авторитетность. Так, в конце послания создатель отправляет приветствия:

1 Петр., 5: 13. Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой.

Ясно, что это нельзя воспринимать практически. В Вавилоне не было никакой церкви, потому, что в конечном итоге данный город уже не существовал. Но это ветхий библейский прием — применять имя прошлого преследователя, дабы с осторожностью указать на нынешнего неприятеля.

Исходя из этого под Вавилоном подразумевается, само собой разумеется, Рим.

В случае если Петр — создатель послания, то, следовательно, он пишет из Рима, где он встретил Силу и воспользовался его одолжениями. Более поздняя легенда говорит, что Петр отправился в Рим, помог организовать в том месте церковь, служил в том месте как ее первый епископ и погиб мучеником на протяжении преследования со стороны Нерона в 64 г. (Взяв сан епископа церкви от самого Иисуса, Петр передавал данный сан епископа, в соответствии с католическому учению, последовавшим по окончании него римским епископам, и на этом основана теория папского главенства.)

Если бы Петр написал это послание, то оно должно было быть написано до 64 г. И однако, Библия прямо ничего не может сказать о нахождении Петра в Риме, и Павел в посланиях, написанных из римского заключения, не дает никаких намеков на присутствие в том месте Петра.

Помимо этого, маловероятно, что применение слова Вавилон для обозначения Рима встретилось бы до 64 г. либо кроме того пара позднее этого. Во время поколения, которое последовало по окончании распятия, главным неприятелем христиан было иудейское священство и как раз к римским влияниям христиане обращались за защитой — к прокураторам, правителям а также, как при с Павлом, к самому императору.

Преследования 64 г. имели возможность поколебать доверие христиан к Риму, но это было только личной инициативой Нерона, стремившегося угодить римским народным весам проявлением ревностного поиска поджигателей, каковые, быть может, устроили пожар в Риме. Преследование было ограничено одним лишь Римом и не продлилось продолжительно. Христиан восточных провинций, где пребывала большинство христиан, не прикоснулись.

После этого, мало позднее преследований со стороны Нерона, в следствии иудейского восстания было стёрто с лица земли иудейское общество и уничтожен храм. По окончании 70 г. иудеи Римской империи были уже не в том положении, дабы пробовать сокрушить христианство; они сами были в отчаянной опасности полного уничтожения.

При императоре Домициане, что правил с 81-го по 96 г., были предприняты репрессии против иудеев, с которыми христиане (уже в последний раз) были смешаны в общей массе. Эти преследования со стороны Домициана велись по всей империи, и в первый раз христиане Малой Азии испытали организованные репрессии, исходившие от центральной власти. Послание, которое обращалось к христианам Малой Азии, упоминает об этих репрессиях:

1 Петр., 4: 12. Любимые! огненного искушения, для опробования вам отправляемого, не чуждайтесь, как приключения для вас необычного…

С этого времени в течение двух столетий как раз римские власти были великим неприятелем христианства, и как раз сейчас Рим стал Вавилоном. На этом основании возможно было бы доказать, что Первое послание Петра по большому счету не было написано Петром, а было написано малоизвестным человеком, жившим во времена Домициана, через поколение по окончании смерти Петра.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА

Симон Петр * Сутки Господень

Симон Петр

Следующее послание кроме этого приписывается Петру:

2 Петр., 1:1. Симон Петр, Апостол и раб Иисуса Христа, принявшим с нами равняется драгоценную веру по правде Всевышнего отечественного и Спасителя Иисуса Христа…

Данный тезис подкрепляется ссылкой на прошлое Петра — на виденное им Преображение.

2 Петр., 1: 16. Потому что мы возвестили вам силу и пришествие Господа отечественного Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия.

2 Петр., 1: 18. …будучи с Ним на святой горе.

Как бы то ни было, на основании содержания и стиля послания многие комментаторы выводят, что оно должно иметь достаточно позднее происхождение. Его написание связано с Посланием Иуды, которое само есть поздним. Помимо этого, в послании упоминается о посланиях Павла, практически так, как если бы они были уже собраны и считались боговдохновенными:

2 Петр., 3: 15–16. И долготерпение Господа отечественного почитайте спасением, как и любимый брат отечественный Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях…

Быть может, Второе послание Петра, подобно Первому посланию Петра и Посланию Иакова, возможно датировано временем преследований со стороны Домициана и быть написано приблизительно в 90 г. (Вправду, до 200 г. об этом послании не упоминается, и кое-какие комментаторы кроме того говорят, что, быть может, оно было написано лишь в 150 г.)

Сутки Господень

Указание на относительно позднее написание послания возможно найти в том факте, что кое-какие христиане, должно быть, становились нетерпеливыми, ожидая Второе пришествие, которое, казалось, вечно отсрочивалось. Создатель Второго послания Петра уверен в том, что он обязан показать всю изобретательность, дабы растолковать затянувшуюся задержку по окончании обещания Павлом немедленного пришествия. Он растолковывает:

2 Петр., 3: 8–9. …у Господа один сутки, как тысяча лет, и тысяча лет, как один сутки. Не медлит Господь выполнением обетования, как кое-какие почитают то медлением; но долготерпит нас, не хотя, дабы кто погиб, но дабы все пришли к покаянию.

Тут употребляется ссылка на псалом:

Пс., 89: 5. Потому что пред очами Твоими тысяча лет, как сутки вчерашний, в то время, когда он прошел…

Иначе говоря создатель говорит, что, не смотря на то, что Второе пришествие и неизбежно (потому, что так говорили столь многие авторитетные ораторы), это вероятно значит немедленное выполнение с позиций на время Всевышнего, а не с позиций человека. И оно придет:

2 Петр., 3: 10. Придет же сутки Господень, как тать ночью…

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА

Слово

Потом следуют три послания, каковые, подобно Посланию к иудеям, не содержат в первом стихе имени автора. Но содержание и стиль так очень сильно напоминают четвертое Евангелие, что думается несомненным, что тот, кто написал четвертое Евангелие, написал и эти послания. Кроме того характерное обозначение Иисуса появляется как Слово:

1 Ин., 1:1.0 том, что было от начала, что мы слышали, что видели собственными очами, что разглядывали и что осязали руки отечественные, о Слове судьбы…

Исходя из этого эти три послания приписываются сыну Зеведея Иоанну (что, как предполагается, написал четвертое Евангелие). Помимо этого, по-видимому, подобно четвертому Евангелию, эти послания были написаны в Эфесе приблизительно в 100 г. Это первое и самое долгое из трех посланий Иоанна предостерегает против антихристов и наставляет в братской любви.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА

Старец

Во Втором и Третьем (весьма маленьких) посланиях Иоанна создатель упоминает о себе легко как о старце либо священнике:

2 Ин., I: 1. Старец — избранной госпоже и детям ее…

Кое-какие предполагают, что в Эфесе был пресвитер Иоанн (староста Иоанн), которого направляться отличать от апостола Иоанна, и что это первенствовал , кто написал послания Иоанна и, следовательно, кроме этого четвертое Евангелие. Но это основывается на таких не сильный вероятных свидетельствах, что не принимается действительно.

Что касается избранной госпожи, то возможно принимать это в буквальном либо фигуральном смысле. Иоанн имел возможность обращаться к конкретной христианке либо к церкви по большому счету, в случае если принимать это как аллегорию. В любом случае, он опять увещевает читателей направляться велениям братской любви.

ТРЕТЬЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА

Гаий

Третье послание Иоанна начинается подобно второму:

3 Ин., 1: 1. Старец — любимому Гаию, которого я обожаю по истине.

Гаий — это некая малоизвестная личность, с кем Иоанн обращается как с союзником, что поддерживал его в борьбе против фаворита второй фракции:

3 Ин., 1: 9-10. Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. Посему, в случае если я приду, то напомню о делах, каковые он делает…

ПОСЛАНИЕ ИУДЫ

Иуда * Моисей * Енох

Иуда

Создатель этого послания, последнего из неспециализированных посланий, показывает себя в первом стихе:

Иуд., 1:1. Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова, призванным, каковые освящены…

В случае если это принимать в буквальном смысле, то Иуду, брата Иакова, возможно идентифицировать как еще одного брата Иисуса. В Новом Завете, не в этом послании, имеется лишь одна пара братьев по имени Иуда и Иаков, — среди братьев Иисуса:

Мф., 13: 55. Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать именуется Мария, и братья Его Иаков и Иосии, и Симон, и Иуда?

Но это маленькое послание весьма похоже на вторую главу Второго послания Петра, и, подобно Второму посланию Петра, его в полной мере возможно датировать периодом правления Домициана. Так как маловероятно, что брат Иисуса в то время был еще жив, это послание могло быть написано кем-то вторым по имени Иуда (распространенное имя), и пара позднее редактор добавил слова брат Иакова, дабы расширить его значение.

Моисей

Подобно автору Второго послания Петра, Иуда осуждает определенные ереси. Послание Иуды необычно в том, что в нем находятся цитаты из вымышленной литературы, которую он выдвигает как авторитетную. Так, создатель сравнивает еретиков с Сатаной, потому, что они клевещут на подлинных верующих, как Сатана клеветал на Моисея. Создатель кроме того не затрудняет себя описанием подробностей клеветы, считая, что это известно его читателям:

Иуд., 1: 9. Михаил Архангел, в то время, когда сказал с диаволом, споря о Моисеевом теле…

Разумеется, это — ссылка на книгу Успение Моисея, написанную некоторым палестинским иудеем при жизни Иисуса. Сущность данной книги в том, дабы поведать о смерти, успении и погребении Моисея. Отрывок о дьяволе и Михаиле не найден в тех фрагментарных копиях, каковые сохранились, но из древних ссылок его возможно вернуть.

Задача сатаны как раз в том, дабы функционировать как собственного рода прокурор в суде, в то время, когда судятся человеческие души. При Моисея сатана настойчиво попросил, дабы ему не разрещалось обитать на небе как убийце, поскольку он убил египетского надзирателя:

Исх., 2: 11–12. Спустя большое количество времени, в то время, когда Моисей вырос, произошло, что он вышел к братьям своим и заметил тяжёлые работы их; и заметил, что Египтянин бьет одного Иудея из братьев его. Взглянув в том направлении и ко мне и видя, что нет никого, он убил Египтянина и скрыл его в песке.

Это — еще один довод в пользу позднего написания Послания Иуды, поскольку возможно ожидать, что пройдет некое время, перед тем как столь позднее произведение, как Успение Моисея, начнет покупать печать авторитетности.

Енох

Создатель Послания Иуды показывает кроме этого на книги Еноха, в которых содержится пророчество о грядущем божественном наказании еретиков:

Иуд., 1: 14–15. О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: Се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Собственных — сотворить суд над всеми…

Книга Еноха, написанная приблизительно в 100г. до н. э., не принята как каноническая ни иудеями, ни католиками, ни протестантами, но, разумеется, Иуда вычислял ее боговдохновенной. Он был кроме того поражен ее предполагаемой древностью, потому, что он выделяет, что Енох седьмый от Адама, другими словами из седьмого поколения по окончании сотворения: Адам, Сеф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред и Енох.

ТРЕТЬЯ КНИГА ЕЗДРЫ

Пророк Ездра * Уриил * Содомитское море * Левиафан и Бегемот * Мессия * Орел * Десять колен * Девяносто четыре книги * Египет * Кармоняне

Пророк Ездра

Апокалиптическая литература была популярна у иудеев греческого и римского периодов. Производство ее не прекращалось кроме того по окончании разрушения храма. Вправду, повышение несчастий должно было обострить мечту и мессианскую тоску о том, что в конечном итоге мир будет устроен при помощи прямого божественного вмешательства.

Приблизительно через поколение по окончании разрушения храма был создан иудейский Апокалипсис, что вправду отыскал собственный место в некоторых предположениях Библии.

В большинстве случаев апокалиптическое произведение приписывалось старому мудрецу, в этом случае Ездре, книжнику, что в течение некоего периода обладал умами в Иерусалиме по окончании возвращения из плена приблизительно за пять с половиной столетий перед тем, как был практически написан апокалипсис. Не смотря на то, что по мировоззрению данный апокалипсис всецело иудейский, он заинтересовал христиан своим сильным выговором на мессианских пророчествах.

Некоторый малоизвестный христианин отредактировал книгу приблизительно в 150 г. и добавил то, что сейчас есть ее первыми двумя главами. Через столетие еще один человек, вероятно кроме этого христианин, сказал то, что сейчас есть последними двумя главами.

Средняя часть книги была первоначально написана на арамейско