Царь яяти обретает освобождение 1 страница

Девятнадцатая глава повествует о том, как Махараджа Яяти получил освобождение, поведав собственной жене метафорическую историю о козе и козле.

Совершив в материальном мире много лет в любовных утехах и наслаждениях, царь Яяти в итоге почувствовал к ним отвращение. Пресытившись материальными наслаждениями, он сочинил историю о козе и козле, иносказательно обрисовывающую его собственную судьбу, и поведал ее собственной любимой жене Деваяни. Кратко эта история такова.

в один раз козел, бродивший по лесу в отыскивании пищи, набрел на колодец, в котором нашёл козу. Привлеченный ею, козел помог козе выбраться из колодца. Так она стала его женой. В то время, когда потом коза заметила, что козел совокупляется с другой козой, ее это весьма рассердило.

Бросив мужа , она возвратилась к собственному обладателю- брахману и пожаловалась ему на козла.

Брахман, разгневавшись, наложил на козла проклятие, благодаря чего тот лишился собственного мужского преимущества. Козел начал молить брахмана о прощении, и тогда ему была возвращена его мужская сила. В течение продолжительных лет козел наслаждался, совокупляясь скозой, но ему так и не удалось насытиться.

В случае если человек похотлив и жаден, он не будет доволен, кроме того купив все богатства мира. Материальные жажды подобны огню. Пылающий пламя нельзя потушить, подливая в него топленое масло.

Для этого необходимо поступить в противном случае.

Шастра рекомендует отказаться от материальных удовольствий при помощи разума. Чтобы отвергнуть чувственные наслаждения, в особенности сексуальные, недалекому человеку нужно будет приложить много упрочнений, потому, что женская красота способна пленить кроме того самого ученого мужчину. Но царь Яяти сумел отказаться от мирского образа судьбы и поделил собственные владения между сыновьями.

Став санньяси, либо нищим странником, он отрекся от мирских наслаждений и полностью посвятил себя преданному служению Господу. Так он достиг больших высот. Позднее, в то время, когда его любимая супруга Деваяни избавилась от своих заблуждений, она также посвятила себя преданному служению Господу.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача

са иттхам ачаран каман

страино ‘пахнавам атманах

буддхва прийайаи нирвинно

гатхам этам агайата

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сообщил; сах — он (Махараджа Яяти); иттхам — так; ачаран — действующий (дабы удовлетворить); каман — желание; страинах — привязанный к женскому обществу; апахнавам — отрицание; атманах — собственного блага; буддхва — осознав разумом; прийайаи — любимой жене (Деваяни); нирвиннах — испытывающий отвращение; гатхам — историю; этам — эту; агайата — поведал.

Шукадева Госвами сообщил: О Махараджа Парикшит, царь Яяти был крайне привязан к дамам. Но, разочаровавшись в сексуальных наслаждениях и убедившись в их пагубности, он со временем отказался от них и поведал собственной любимой жене такую историю.

ТЕКСТ 2

шрину бхаргавй амум гатхам

мад-видхачаритам бхуви

дхира йасйанушочанти

ване грама-нивасинах

шрину — выслушай; бхаргави — о дочь Шукрачарьи; амум — эту; гатхам — историю; мат-видха — в точности как у меня; ачаритам — поведение; бхуви — в (этом) мире; дхирах — те, кто важны и разумны; йасйа — каковые; анушочанти — скорбят; ване — в лесу; грама-нивасинах — через чур привязанные к мирским наслаждениям.

Моя любимая супруга, дочь Шукрачарьи, жил в нашем мире некто, сильно напоминающий меня. на данный момент я поведаю тебе историю его жизни. Слыша о таком семьянине, те, кто отошел от домашних дел, неизменно погружаются в скорбь.

КОММЕНТАРИЙ: Обитателей городов и сёл именуют грама- ниваси, а тех, кто живет в лесу, именуют вана-васи, либо ванапрастхами. Ванапрастхи, другими словами люди, отошедшие от домашних дел, в большинстве случаев, сожалеют о том, что в прошлом жили в семье и пробовали удовлетворять собственные плотские жажды. Махараджа Прахлада сравнивал домашнюю судьбу с чёрным колодцем (хитватма- патам грихам андха-купам) и рекомендовал как возможно стремительнее отойти от нее.

Тот, кто не хочет расставаться с семьей, себя. Исходя из этого в ведическом обществе мужчине, достигшему пятидесяти лет, рекомендовалось покинуть семью и уйти в лес (вана). Привыкнув к судьбе в лесу, либо уединенной жизни ванапрастхи, он обязан принять санньясу. Ванам гато йад дхарим ашрайета. Санньяса свидетельствует полное посвящение себя служению Господу.

Вот из-за чего в ведическом обществе существует четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса.

Человеку должно быть весьма стыдно, если он совершил всю собственную жизнь в семейном кругу и не увеличился на более высокую ступень, другими словами не принял ванапрастху, а после этого санньясу.

ТЕКСТ 3

баста эко ване кашчид

вичинван прийам атманах

дадарша купе патитам

сва-карма-вашагам аджам

бастах — козел; эках — один; ване — в лесу; кашчит — некоем; вичинван — ищущий; прийам — вкусную (пищу); атманах — для себя; дадарша — заметил; купе — в колодец; патитам — упавшую; сва-карма-ваша-шум — приведенную (в том направлении) последствиями кармической деятельности; аджам — козу.

в один раз козел, бродивший по лесу в отыскивании пищи, приятной его эмоциям, случайно набрел на колодец. В колодце он заметил беззащитную козу, которая упала в том направлении из-за идеальных ею поступков.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе, именуя себя козлом, а Деваяни — козой, Махараджа Яяти растолковывает природу женщины и мужчины. Мужчину, блуждающего везде в отыскивании чувственных наслаждений, возможно сравнить с козлом, а даму, лишенную покровительства мужа либо какого-либо другого мужчины, — с козой, упавшей в колодец. Без мужской заботы дама не может быть радостна.

Ее положение ничем не лучше положения козы, которая упала в колодец и борется за судьбу.

Исходя из этого дама обязана пребывать под опекой отца, как Деваяни, пока папа не выдаст ее замуж за подходящего мужчину либо до тех пор пока хороший человек не окажет помощь ей отыскать мужа. Мы видим это на примере Деваяни. В то время, когда царь Яяти вызволил Деваяни из колодца, она почувствовала громадное облегчение и попросила Яяти забрать ее в жены.

Но по окончании того как Махараджа Яяти женился на Деваяни, он привязался к плотским наслаждениям и вступил в сообщение не только с ней, но и с Шармиштхой и другими дамами. Но это так и не принесло ему удовлетворения. Исходя из этого такую домашнюю судьбу, какую вел Махараджа Яяти, необходимо волевым упрочнением покинуть.

В то время, когда мужчина до конца поймёт, как губительна мирская судьба в семье, он обязан раз и окончательно отказаться от нее, принять санньясу и полностью посвятить себя служению Господу. Тогда жизнь его увенчается успехом.

ТЕКСТ 4

тасйа уддхаранопайам

бастах ками вичинтайан

вйадхатта тиртхам уддхритйа

вишанагрена родхаси

тасйах — ее (козы); уддхарана-упайам — метод вызволения (из колодца); бастах — козел; ками — похотливый; вичинтайан — придумывающий; вйадхатта — сделал; тиртхам — выход наружу; уддхритйа — выкопав; вишана-агрена — острием рога; родхаси — около колодца.

Придумав, как спасти козу, похотливый козел начал рыть рогами почву у края колодца, дабы коза имела возможность легко выбраться наружу.

КОММЕНТАРИЙ: В базе рвения к материальному процветанию, домашнему уюту и всему, что разрешает окружить себя в нашем мире удобствами, лежит влечение мужчины к даме. Рыть почву, дабы вызволить козу из колодца, было нелегким делом, но козла это не смутило. Ахо гриха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо ‘йам ахам мамети.

Вступив в брак, женщина и мужчина начинают испытывать потребность в эргономичном жилье, доходе, друзьях и детях. Так они все больше запутываются в сетях материального мира.

ТЕКСТЫ 5 — 6

соттирйа купат сушрони

в том месте эва чакаме кила

тайа вритам самудвикшйа

бахвйо ‘джах канта-каминих

пиванам шмашрулам прештхам

мидхвамсам йабха-ковидам

са эко ‘джавришас тасам

бахвинам рати-вардханах

реме кама-граха-граста

атманам навабудхйата

са — она; уттирйа — выбравшись; купат — из колодца; су-шрони — обладательница прекрасных бедер; в том месте — его (козла); эва — в действительности; чакаме — захотела в мужья; кила — вправду; тайа — ею; вритам — принятого; самудвикшйа — заметив; бахвйах — многие; аджах — козы; канта-каминих — возжелавшие стать женами козла; пиванам — тучного и сильного; шмашрулам — носящего прекрасные усы и бороду; прештхам — наилучшего; мидхвамсам — умелого в испускании семени; йабха-ковидам — умелого в мастерстве половых сношений; сах — он (данный козел); эках — единственный; аджа-вришах — храбрец среди козлов; тасам — их (коз); бахвинам — множество; рати-вардханах — возбуждающий; реме — наслаждался; кама-граха-грастах — одержимый бесом желания; атманам — самого себя; на — не; авабудхйата — постиг.

Выбравшись из колодца и заметив статного козла, коза, чьи бедра были весьма прекрасны, захотела стать его женой. В то время, когда она так и поступила, многие другие козы также захотели выйти за козла замуж, потому, что он отличался отличным телосложением, носил прекрасные усы и бороду и был искушен в амурных утехах и в испускании семени. Как человек, одержимый духами, впадает в сумасшествие, так и лучший из козлов, привлеченный множеством коз, предался с ними амурным удовольствиям и забыл о собственной основной обязанности — постижении себя.

КОММЕНТАРИЙ: Материалистов весьма завлекают половые отношения. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Чтобы вдоволь наслаждаться сексом, похотливый материалист делается грихастхой, другими словами домашним человеком, но ему так и не удается насытить собственные жажды.

Такие сластолюбцы немногим отличается от козлов и коз, каковые готовы совокупляться кроме того на бойне в ожидании собственной смерти.

Но цель человека содержится не в этом.

тапо дивйам путрака йена саттвам

шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

людская судьба предназначена для постижения собственной духовной природы (дехино ‘смин йатха дехе). Невежественный обыватель не знает о том, что он — не тело, а душа, которая обитает в теле. Исходя из этого крайне важно осознать собственный подлинное положение и взращивать в себе знание, при помощи которого возможно избавиться от отождествления себя с телом.

Несчастный, что одержим духами, ведет себя, как безумец.

Подобным образом, материалист, одержимый бесом желания, забывает о собственном подлинном предопределении, дабы и дальше наслаждаться так называемым счастьем, основанном на телесных представлениях о жизни.

ТЕКСТ 7

в том месте эва прештхатамайа

рамаманам аджанйайа

вилокйа купа-самвигна

намришйад баста-карма тат

в том месте — козла; эва — без сомнений; прештхатамайа — с возлюбленной; рамаманам — совокупляющегося; аджа — коза; анйайа — с другой (козой); вилокйа — заметив; купа-самвигна — коза, которая упала в колодец; на — не; амришйат — стерпела; баста-карма — занятие козла; тат — это.

В то время, когда коза, спасенная из колодца, заметила, что ее любимый супруг совокупляется с другой козой, она не смогла согласиться с этим.

ТЕКСТ 8

в том месте дурхридам сухрид-рупам

каминам кшана-саухридам

индрийарамам утсриджйа

сваминам духкхита йайау

в том месте — его (козла); дурхридам — жестокосердного; сухрит-рупам — притворяющегося втором; каминам — очень похотливого; кшана-саухридам — заводящего дружбу только на время; индрийа- арамам — стремящегося лишь к удовлетворению эмоций; утсриджйа — покинув; сваминам — к собственному (мужу либо прошлому хозяину); духкхита — огорченная; йайау — ушла.

Огорченная изменой мужа, коза сделала вывод, что жестокосердный козел вовсе не питал к ней дружеских эмоций и стал ее втором только на время. Потому, что козел был похотлив, коза ушла от него и возвратилась к собственному прошлому хозяину.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе принципиально важно слово сваминам. Свами значит «попечитель» либо «хозяин». До замужества Деваяни пребывала на попечении Шукрачарьи, а после этого она была на попечении Яяти, однако здесь слово сваминам показывает на то, что Деваяни отвергла покровительство супруга, Яяти, и возвратилась к собственному прошлому покровителю, Шукрачарье.

В ведическом обществе дама постоянно находится под защитой мужчины. В юные годы о ней заботится папа, в молодости — супруг, а в старости — взрослый сын. Ни на каком этапе ее жизненного пути даме нельзя предоставлять самостоятельность.

ТЕКСТ 9

со ‘пи чанугатах страинах

крипанас в том месте прасадитум

курванн идавида-карам

нашакнот патхи сандхитум

сах — он (данный козел); апи — кроме этого; ча — и; анугатах — последовавший (за козой); страинах — находящийся во власти собственной жены; крипанах — несчастный; в том месте — ее; прасадитум — (дабы) удовлетворить; курван — издающий; идавида-карам — звуки, характерные козлам; на — не; ашакнот — смог; патхи — по дороге; сандхитум — умилостивить.

Раскаиваясь в содеянном, козел, что был во всем послушен собственной жене, отправился за ней следом, всячески пробуя задобрить козу, но так и не сумел умилостивить ее.

татра 10

и ТЕКСТ двиджах кашчид

аджа-свамй аччхинад руша

ламбантам вришанам бхуйах

сандадхе ‘ртхайа йогавит

тасйа — его (козла); татра — так; двиджах — брахман; кашчит — некоторый; аджа-свами — содержащий другую козу; аччхинат — отрезал; руша — с гневом; ламбантам — болтающуюся; вришанам — мошонку; бхуйах — опять; сандадхе — присоединил; артхайа — для (собственного) блага; йога-вит — искусно обладающий мистической йогой.

Коза направилась в жилище брахмана, хозяина второй козы, и тот в бешенстве отрезал козлу его долгую мошонку. Но позднее по просьбе козла брахман опять присоединил ее силой мистической йоги.

КОММЕНТАРИЙ: Тут Шукрачарья образно назван хозяином второй козы. Это показывает, что супружеские взаимоотношения между людьми либо между представителями высших и низших видов судьбы ничем не отличаются от взаимоотношений между козой и козлом, потому что женщины и материальные отношения мужчины неизменно основаны на половом влечении. Йан маитхунади-грихамедхи- сукхам хи туччхам.

Шукрачарья был ачарьей, знатоком домашних дел, к каким, не считая всего другого, относится мастерство совокупления.

Употребленное в этом стихе словосочетание кашчид аджа- свами показывает, что Шукрачарья мало чем отличался от Яяти, потому, что их обоих интересовали домашние дела, базу которых образовывает шукра, либо семя. Сначала, наложив на Яяти проклятие, Шукрачарья перевоплотил его в старика, дабы он больше не имел возможности вступать в половые отношения, но, в то время, когда Шукрачарья осознал, что от этого наказания пострадает его личная дочь, посредством мистической йоги он вернул Яяти его мужскую силу.

Потому, что Шукрачарья воспользовался знанием мистической йоги для ответа домашней неурядицы, а не чтобы познать Главную Личность Всевышнего, данный волшебный трюк мало чем отличался от занятий козлов и коз. Йогические силы необходимо применять лишь чтобы познать Главную Личность Всевышнего. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (6.47):

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

«А из всех йогов тот, кто неизменно загружён в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, выполненный непоколебимой веры, поклоняется и помогает Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое вывод».

ТЕКСТ 11

самбаддха-вришанах со ‘пи

хй аджайа купа-лабдхайа

калам баху-титхам бхадре

камаир надйапи тушйати

самбаддха-вришанах — тот, кому присоединили мошонку; сах — он; апи — кроме этого; хи — без сомнений; аджайа — с козой; купа-лабдхайа — вызволенной из колодца; калам — время; баху-титхам — очень продолжительное; бхадре — о дорогая супруга; камаих — с желанием; на — не; адйа апи — кроме того сейчас; тушйати — испытывает удовлетворения.

Моя дорогая супруга, в то время, когда козлу приставили мошонку, он снова предался удовольствиям с козой, спасенной им из колодца, но, не смотря на то, что он занимался этим в течение многих лет, он до сих пор так и не насытился.

КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто опутан узами привязанности к собственной жене, весьма тяжело преодолеть сексуальные жажды. Исходя из этого по традиции, принятой в ведическом обществе, мужчина обязан добровольно покинуть собственный так называемый дом и поселиться в лесу. Панчашордхвам ванам враджет.

Людская судьба предназначена для тапасьи, аскезы. Человек, что посвятит себя аскезе, сознательно отказавшись от половой жизни и уйдя из дома в лес, дабы в обществе преданных заниматься духовной деятельностью, достигнет подлинной цели собственной жизни.

ТЕКСТ 12

татхахам крипанах субхру

бхаватйах према-йантритах

атманам набхиджанами

мохитас тава майайа

татха — совершенно верно так же (подобно козлу); ахам — я; крипанах — скупец, не ведающий ценности судьбы; су-бхру — о прекраснобровая супруга; бхаватйах — из-за тебя; према-йантритах — охваченный любовью, которая на самом имеется не что иное, как желание; атманам — себя самого; на абхиджанами — не постигаю и сейчас; мохитах — введенный в заблуждение; тава — твоим; майайа — привлекательным видом.

Моя дорогая прекраснобровая супруга, я ничем не отличаюсь от этого козла, потому что разум мой так не сильный, что я пленился твоей красотой и забыл о собственной подлинной цели — постижении себя.

КОММЕНТАРИЙ: В случае если мужчина очарован так называемой «красотой» собственной жены, его супружеская жизнь ничем не лучше чёрного колодца. Хитватма-патам грихам андха-купам. Жизнь в таком чёрном колодце равносильна суициду.

В случае если мужчина желает избавиться от страданий материальной судьбе, он обязан сознательно прекратить половые отношения со своей женой; в другом случае не может быть и речи о том, дабы он когда-либо понял собственную подлинную природу.

До тех пор до тех пор пока человек не достигнет вершин духовного сознания, супружеская жизнь будет для него чёрным колодцем, ринувшись в который человек наложит на себя руки. Вот из-за чего Махараджа Прахлада рекомендовал, что в должный срок, в частности по достижении пятидесяти лет, необходимо покинуть семью и уйти в лес. Ванам гато йад дхарим ашрайета.

В том месте, в лесу, необходимо искать прибежища у лотосных стоп Хари.

ТЕКСТ 13

йат притхивйам врихи-йавам

хиранйам пашавах стрийах

на духйанти манах-притим

пумсах кама-хатасйа те

йат — что; притхивйам — в (этом) мире; врихи — злаки, рис; йавам — ячмень; хиранйам — золото; пашавах — скот; стрийах — жены либо другие дамы; на духйанти — не доставляют; манах- притим — радость уму; пумсах — человека; кама-хатасйа — одержимого похотью; те — они.

Похотливый человек не может получить умиротворение, даже в том случае, если у него достаточно риса, ячменя и других злаков, золота, женщин и скота. Ничто в нашем мире неимеетвозможности удовлетворить его.

КОММЕНТАРИЙ: Главная цель материалиста — улучшить собственный экономическое положение, но материальному обогащению нет предела, потому, что тот, кто не может совладать со собственными плотскими жаждами, не будет удовлетворен, даже в том случае, если получит все богатства мира. В последнии месяцы благосостояние общества существенно улучшилось, но люди стремятся ко все громадным и громадным достаткам. Манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати.

Не смотря на то, что живые существа — это частицы Высшего Существа, из-за собственных плотских жажд они ведут непрекращающуюся борьбу за так именуемое улучшение собственного экономического положения. Чтобы получить умиротворение, необходимо излечить сердце от заболевания плотских жажд. А сделать это может только тот, кто получил сознание Кришны.

бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам

хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах

Бхаг., 10.33.39

В случае если человек будет постоянно помнить о Кришне, он сможет излечить сердце от данной болезни; в другом случае заболевание сердца, позванная плотскими жаждами, будет мучитьего, не давая ему ни сна, ни спокойствия.

ТЕКСТ 14

на джату камах каманам

упабхогена шамйати

хавиша кришна-вартмева

бхуйа эвабхивардхате

на — не; джату — когда-либо; камах — желание; каманам — того, кто весьма похотлив; упабхогена — удовлетворением плотских жажд; шамйати — успокаивает; хавиша — от масла; кришна- вартма — пламя; ива — как; бхуйах — опять и опять; эва — воистину; абхивардхате — все возрастает.

Как масло, льющееся в пламя, не гасит, а только разжигает его, так и постоянные удовольствия не смогут никого избавить от плотских жажд. [Для этого необходимо сознательно отказаться от всех материальных жажд.]

КОММЕНТАРИЙ: Кроме того в случае если у человека имеется деньги и возможность услаждать собственные эмоции, он все равно не будет удовлетворен, потому, что никакие удовольствия не смогут избавить человека от плотских жажд. Пример, приведенный в этом стихе, весьма оптимален: пылающий пламя нереально залить маслом.

ТЕКСТ 15

йада на куруте бхавам

сарва-бхутешв амангалам

сама-дриштес тада пумсах

сарвах сукхамайа дишах

йада — в то время, когда; на — не; куруте — питает; бхавам — привязанность либо неприязнь; сарва-бхутешу — ко всем живущим; амангалам — недобрую; сама-дриштех — благодаря уравновешенности; тада — тогда; пумсах — человека; сарвах — все; сукха-майах — полны счастья; дишах — стороны света.

Тот, кто не завистлив и никому не хочет зла, достиг уравновешенности. Для него всю землю наполнен счастьем.

КОММЕНТАРИЙ: Прабодхананда Сарасвати сказал: вишвам пурна-сукхайате — тому, кто по милости Господа чайтаньи получил сознание Кришны, думается, что всю землю наполнен счастьем. Такому человеку не к чему больше стремиться. На ступени брахма-бхуты, другими словами ступени познания духа, нет ни скорби, ни материальных жажд (на шочати на канкшати).

До тех пор до тех пор пока человек живет в нашем мире, он должен будет выполнять какие-то поступки и испытывать на себе их последствия, но, в случае если эти материальные их последствия и поступки не воздействуют на его ум, таковой человек ни при каких обстоятельствах не падет жертвой материальных жажд. В этом стихе обрисованы показатели человека, пресытившегося плотскими жаждами. По словам Шрилы Вишванатхи чакраварти Тхакура, тот, кто не требует к себе никакого почтения, ни к кому не питает злобы, кроме того к своим неприятелям, и, более того, хочет им хороша, именуется парамахамсой — человеком, всецело избавившимся от рвения к чувственным наслаждениям.

ТЕКСТ 16

йа дустйаджа дурматибхир

джирйато йа на джирйате

в том месте тришнам духкха-нивахам

шарма-камо друтам тйаджет

йа — которая; дустйаджа — та, от которой весьма тяжело отказаться; дурматибхих — теми, кто чрезмерно привязан к материальным наслаждениям; джирйатах — старика, страдающего от немощи; йа — которая; на — не; джирйате — исчезает; в том месте — ту; тришнам — жажду; духкха-нивахам — обстоятельство всевозможных невзгод; шарма-камах — тот, кто пытается к счастью; друтам — скоро; тйаджет — пускай отвергнет.

Тем, кто испытывает чрезмерную привязанность к материальным удовольствиям, весьма тяжело отказаться от чувственных наслаждений. Кроме того немощный старик неимеетвозможности избавиться от желания услаждать собственные эмоции. Исходя из этого тот, кто пытается к подлинному счастью, обязан гнать прочь эти неисполнимые жажды, каковые являются обстоятельством всех отечественных бед.

КОММЕНТАРИЙ: Неоднократно, в особенности на Западе, мы видели, как мужчины, которым за восемьдесят, посещают дискотеки и платят огромные деньги за вход, лишь дабы выпивать вино и общаться с дамами. Не смотря на то, что эти мужчины уже через чур ветхи, дабы хоть чем-то наслаждаться, жажды так и не покинули их.

Время разрушает все, включая материальное тело, которое разрешает человеку испытывать чувственные наслаждения, но кроме того у немощного старика жажды еще достаточно сильны, дабы вынудить его рыскать везде в отыскивании наслаждений. Исходя из этого необходимо попытаться избавиться от плотских жажд посредством практики на данный момент-йоги. Шри Ямуначарья растолковывает:

йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде

нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит

тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане

бхавати мукха-викарах суштху-ништхиванам ча

Тот, кто не забывает о Кришне, испытывает все большее и большее счастье от того, что выполняет собственные обязанности в служении Кришне. При мысли о чувственных наслаждениях, в особенности о сексе, таковой человек сплевывает. Зрелого, возвышенного преданного половые отношения больше не завлекают.

Покорить упрямое сексуальное желание возможно только посредством постоянного памятования о Кришне.

ТЕКСТ 17

матра свасра духитра ва

навивиктасано бхавет

балаван индрийа-грамо

видвамсам апи каршати

матра — с матерью; свасра — с сестрой; духитра — с дочерью; ва — либо; на — не; авивикта-асанах — сидящий совместно на одном сиденье; бхавет — да будет; балаван — могущественны; индрийа- грамах — эмоции; видвамсам — ученейшего и возвышенного человека; апи — кроме того; каршати — влекут.

Мужчина не должен разрешать себе сидеть рядом кроме того со своей матерью, сестрой либо дочерью, потому что эмоции так сильны, что смогут возбудить желание кроме того в весьма грамотном человеке.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы избавиться от жажд плоти, не хватает легко знать правила поведения с дамами. Как сообщено в этом стихе, мужчина может ощутить влечение кроме того к собственной матери, сестре либо дочери. Само собой разумеется, в большинстве случаев, мужчина не испытывает полового возбуждения при виде собственной матери, сестры либо дочери, но, если он разрешит себе сидеть с ними через чур близко, влечение к ним может появиться.

Это психотерапевтический факт. Кто-то может возразить, что лишь нецивилизованный человек способен почувствовать такие низменные эмоции, но в этом стихе подчеркивается: видвамсам апи каршати — кроме того в случае если человек достиг вершин материального либо духовного знания, он может свестись на нет в свете плотских жажд. Наряду с этим объектом желания может оказаться кроме того его мать , сестра либо дочь.

Исходя из этого в общении с дамами необходимо проявлять громадную осторожность.

Шри чайтанья Махапрабху был весьма строг в этом отношении, в особенности по окончании того, как принял санньясу. Ни одна дама не смела подойти близко к Шри чайтанье, дабы выразить Ему почтение. И опять в этом стихе звучит предостережение: в общении с дамами необходимо быть весьма осмотрительным.

Брахмачари не разрешается кроме того наблюдать на жену духовного преподавателя, если она молода.

Супруга духовного преподавателя может попросить ученика супруга оказать помощь ей в чем-то, как она просила бы собственного сына, но, если она молода, брахмачари не должен являться ей.

ТЕКСТ 18

пурнам варша-сахасрам ме

вишайан севато ‘сакрит

татхапи чанусаванам

тришна тешупаджайате

пурнам — полные; варша-сахасрам — тысячу лет; ме — меня; вишайан — удовлетворению собственных эмоций; севатах — предававшегося; асакрит — непрерывно; татха апи — кроме того тогда; ча — и; анусаванам — неизменно, все больше; тришна — желание; тешу — к ним (к чувственным наслаждениям); упаджайате — возрастает.

Я совершил целую тысячу лет в удовольствиях, но мое желание наслаждаться лишь растет сутки ото дня.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Яяти, опираясь на персональный опыт, показывает, что кроме того в старости сексуальное желание сильно.

ТЕКСТ 19

тасмад этам ахам тйактва

брахманй адхйайа манасам

нирдвандво нираханкараш

чаришйами мригаих саха

тасмат — исходя из этого; этам — это (сильное желание); ахам — я; тйактва — отвергнув; брахмани — на Высшей Безотносительной Истине; адхйайа — сосредоточив; манасам — ум; нирдвандвах — избавившийся от двойственности; нираханкарах — избавившийся от рвения к незаслуженным почестям; чаришйами — стану скитаться по лесу; мригаих саха — вместе с дикими животными.

Исходя из этого я решил отказаться от всех собственных жажд и погрузиться в медитацию на Главную Личность Всевышнего. Вольный от придуманной двойственности хорошего и нехорошего и фальшивого самомнения, я стану бродить по лесу вместе с дикими животными.

КОММЕНТАРИЙ: Лишь поселившись в лесу вместе с дикими животными и погрузившись в размышления о Главной Личности Всевышнего, возможно избавиться от жажд плоти. До тех пор до тех пор пока человек не избавится от желания, он не сможет очистить собственный ум от материальной скверны. Исходя из этого тот, кто желает вырваться из круговорота рождения, смерти, болезней и старости, по достижении определенного возраста обязан уйти в лес.

Панчашордхвам ванам враджет. В то время, когда человеку исполняется пятьдесят лет, ему необходимо сознательно покинуть семью и поселиться в лесу. Лучший лес — это лес Вриндавана.

В нем необязательно жить с дикими животными, но возможно общаться с Главным Господом, что ни при каких обстоятельствах не покидает Вриндаван.

Дабы освободиться из материального плена, Вриндаван — наилучшее место, потому что в нем все напоминает о Кришне. Во Вриндаване выстроено множество храмов, где Главного Господа возможно созерцать в виде Радхи-Кришны либо Кришны-Баларамы и медитировать на данный образ. Употребленное тут словосочетание брахманй адхйайа показывает на то, что необходимо сосредоточить собственный ум на Главном Господе, Парабрахмане.

Данный Парабрахман — не кто другой, как Сам Кришна, что Арджуна подтверждает в «Бхагавад-гите» (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван). Нет никакой отличия между Кришной и Его обителью, Вриндаваном. Шри чайтанья Махапрабху сказал: арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам.

Вриндаван — это Сам Кришна.

Исходя из этого человек, которому посчастливилось жить во Вриндаване, уже избавился от материального рабства, если он не притворщик и просто живет во Вриндаване, сосредоточив собственный ум на Кришне. Но, в случае если ум человека не чист, кроме того во Вриндаване его будут мучить жажды плоти. Во Вриндаване нельзя совершать грехи, потому, что безнравственная судьба во Вриндаване уподобляет человека свиньям и обезьянам, живущим в том месте.

Эти животные во множестве обитают во Вриндаване и занимаются в том месте лишь удовлетворением собственных сексуальных жажд. Те, кто поселился во Вриндаване, сохранив неутоленные сексуальные жажды, должны срочно покинуть это место, дабы не наносить тяжёлых оскорблений лотосным стопам Господа. Большое количество заблудших людей живет во Вриндаване, удовлетворяя сексуальные жажды, но такие люди ничем не отличаются от свиней и обезьян.

Тех, кто пребывает во власти майи, в особенности в случае если их мучат жажды плоти, именуют майя-мрига. В действительности любой, кто ведет обусловленное материальное существование, есть майя- мригой. Майа-мригам дайитайепситам анвадхавад: Шри чайтанья Махапрабху принял санньясу, дабы оказать неизъяснимую милость майя-мригам, людям этого мира, мучимым жаждами плоти.

Исходя из этого, следуя указанию Шри чайтаньи Махапрабху, любой человек обязан взращивать в себе сознание Кришны и постоянно думать о Кришне. Тогда он будет хорош жить во Вриндаване, и его жизнь увенчается успехом.