Православная церковь и инославные церкви

В знаке мы исповедуем веру в Единую Церковь. Церковь вправду единственна и едина; в исторической действительности, но, Христианская Церковь предстает поделённой на конфессии. По отечественной вере Православная Церковь тождественна исповедуемой в знаке Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

Вопрос об отношении к Единой и Святой Церкви отделившихся от нее христианских общин — тяжёлая экклезиологическая неприятность.

Совсем особенное значение в истории Церкви купили мысли святого Василия Кесарийского о схизматиках и еретиках, высказанные им в двух посланиях к святому Амфилохию Иконийскому. Отвечая на канонические вопросы святого Амфилохия, Василий Великий касается и присоединения к Церкви отступников.

Святой Василий ссылается на правила древних Отцов, но потому, что различные Отцы поступали в аналогичных случаях по-различному, ему приходится не только излагать их взоры, но и высказывать собственный собственное суждение. Святой Василий оспаривает вывод Александрийского епископа Дионисия довольно благодатности крещения у пепузиан (монтанистов), излагает ригористические взоры святого Киприана и Фирмилиана Кесарийского о раскольниках и противопоставляет им иные мнения некоторых в Асии.

Ссылаясь на Святых Отцов древности, Василий Великий разделяет всех отступников от Кафолической Церкви на три разряда: еретиков, раскольников и самочинников: Потому что древние положили приимати Крещение, ни в чем не отступающее от веры: посему иное нарекли они ересию, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совсем отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся; раскольниками — разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевания; а самочинными сборищами — собрания, составляемые непокорными пресвитерами, либо епископами, и ненаученным народом.

К примеру, аще кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отошли кое-какие другие, покинув Кафолическую Церковь: сие имеется самочинное сборище. О покаянии мыслити инако, нежели как сущие в Церкви, имеется раскол. Ереси же сущность, к примеру: манихейская, валентинианская, маркионитская, и сих самых пепузиан.

Потому что тут имеется явная разность в самой вере в Всевышнего.

Из-за чего, от начала бывшим Отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметати; крещение раскольников, яко еще не чуждых Церкви, приимати; а находящихся в самочинных сборищах исправляти обращением и приличным покаянием, и паки присоединяти к Церкви. Так кроме того находящиеся в церковных степенях, отойдя купно с непокорными, в то время, когда покаются, часто приемлются паки в тот же чин (1 прав. святого Василия Великого).

В данном высказывании чин приема в Православную Церковь обусловлен мерой отступления теории той схизмы, к которой прежде принадлежал приходящий в Церковь, от православного учения. Еретики, искажающие самую сущность веры, ставятся святым Василием наравне с иудеями и язычниками; их крещение отвергается и приходящие из ересей принимаются через перекрещивание. Крещение раскольников, отошедших от православной веры в менее ответственных вопросах, и самочинников согласится настоящим.

В отдельных случаях священники-схизматики принимаются в сущем сане.

Излагая учение святого Киприана и Фирмилиана, Василий Великий высказывает глубокую идея, которую в дошедших до нас самих творениях Отцов найти запрещено — идея о постепенном иссякании благодати в обществах, отделившихся от Церкви: Не смотря на то, что начало отступления случилось чрез раскол, но отошедшие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Потому что оскудело преподание благодати, по причине того, что пресеклось законное преемство (1 прав. святого Василия Великого).

Тяжесть греха нелюбви к братьям, что западные Отцы возлагали на всех раскольников, со временем, в то время, когда самый разрыв с Кафолической Церковью отодвигается в прошлое, умаляется, делается легче, но оскудение благодати Святого Духа повергает схизматиков в духовно страшное состояние. Святой Василий затрагивает тут кроме этого вопрос об апостольском преемстве священнодействия. Оскудение благодати ставит под сомнение полноту апостольского преемства кроме того при формально верном соблюдении канонических условий хиротонии.

Что касается правильного отнесения тех либо иных отступников к еретикам, раскольникам либо самочинникам, то Святой Папа избегает категорически навязывать собственный суждение Церкви. Он лишь решительно оспаривает правомерность отнесения пепузиан к раскольникам, находя, что те, кто восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бессовестно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле (1 прав. святого Василия Великого), — без сомнений еретики, и крещение их совсем ничтожно.

Высказывается он определенно и о новацианах: Кафары сущность из раскольников (1 прав. святого Василия Великого). Довольно крещения энкратитов, последователей Татиана, Василий Великий приводит различные точки зрения Отцов и удерживается от собственного суждения. Но в собственном 47-м правиле он склоняется к тому, что и энкратитов, вместе с саккофорами и апотактитами, направляться перекрещивать.

Так поступали с ними в Кесарийской Церкви, в которой предстоятельствовал сам Василий Великий.

Обычаем собственной Церкви святитель, но, не связывает волю Мировом Церкви, полагая, что вопрос данный требует соборного дискуссии.

В первом Послании к святому Амфилохию не упоминаются отступники, которых возможно было бы отнести к самочинникам, но из истории борьбы за Никейский Знак веры как мы знаем, что святитель вычислял допустимым епископов-омиусиан принимать в Кафолическую Церковь в сущем сане. А о тех, кто сомневается в Божестве Святого Духа, Василий Великий писал: Не будем потребовать ничего большего: но предложим желающим соединиться с нами братьям никейскую веру, а вдруг с нею согласятся, мы попросим их допустить, что не должно именовать Святого Духа тварью и не иметь общения с теми, кто это говорит [1].

Готовность Святого Василия признать допустимой и ту практику в отношении к еретикам, которую сам он не одобряет, разъясняется вовсе не тем, что догматические заблуждения находились для него на втором замысле, и дисциплинарную практику он в полной мере подчинял соображениям церковной пользы и икономии, как впоследствии растолковывали его позицию епископ Иларион (Троицкий) и протоиерей Н. Афанасьев. Попечения о церковной пользе, об изыскании самых верных дорог для воссоединения с Церковью всех отошедших от нее имели возможность как-то отразиться на его советах о приеме тех либо иных отступников, но основная обстоятельство его относительной уступчивости в том, что святитель не присваивал себе непогрешимости, а, опираясь на мнения древних Отцов, одни вопросы решал твердо и конкретно, другие же передавал на соборный церковный суд.

И уж, само собой разумеется, не для икономии и не используясь к сиюминутной пользе Василий Великий выделил три разряда отделившихся обществ, а руководствуясь мерой повреждения в них евангельского учения, потому что данной мерой определяется и степень оскудения благодати. Святой Василий возводит различие еретиков, раскольников и самочинников к древним Отцам, но до нас в таковой полной и, основное, догматически обоснованной форме оно дошло только в творениях самого Василия Великого. Разъяснения святителя не имели характера экклезиологического трактата, но богословское значение его суждений громадно; и Церковь достойно оценила их, включив их в святые каноны под наименованием 1 и 47 правил святого Василия Великого.

До Василия Кесарийского вопрос о присоединении к Кафолической Церкви новациан (кафаров) и павлиан решался на Первом Мировом Соборе, В соответствии с 8 правилу I Никейского Собора, новацианское духовенство принимается в Церковь в сущем сане через возложение рук. Аристин, толкуя это правило, писал, что возложение рук обозначает помазание святым миром [2].

Но в то время, когда на VII Мировом Соборе в связи с приемом в Православную Церковь епископов-иконоборцев встал вопрос о толковании как раз этого правила, то святой Тарасий заявил, что слова о возложении рук обозначают благословение. Согласно точки зрения епископа Никодима (Милаша), принимая к сведенью толкование Тарасия, суть этих слов в данном никейском правиле тот, что при переходе новацианских духовных лиц из раскола в Церковь подлежащий православный епископ либо пресвитер обязан возложить на их голову руки, как это не редкость при Таинстве Покаяния [3].

19 правило I Никейского Собора требует снова крестить бывших павлиани — последователей Павла Самосатского, — прибегнувших к Кафолической Церкви. Как видим. Отцы Первого Мирового Собора дали частные определения относительно приема в Церковь новациан и павлиан.

Лаодикийский Поместный Собор, прошедший в 343 г., постановил воссоединять с Церковью новациан, фотиан и четыредесятников не прежде, как проклянут всякую ересь, в особенности же ту, в которой они пребывали; и тогда уже глаголемые у них верные, по изучении Знака веры, да будут помазаны святым миром (7 прав. Лаод, Собора). Обращающихся от ереси так называемых фригов (т.е. монтанистов) Лаодикийский Собор своим 8 правилом постановил присоединять через Крещение.

8 и 19 Никейского Собора и правила, 7 и 8 правила Собора Лаодикийского и 1 и 47 правила святого Василия Великого легли в базу безграничного распоряжения о присоединении к Церкви бывших еретиков и раскольников, которое известно как 7 правило Второго Мирового Собора.

В соответствии с этому правилу, евномиане, монтанисты, названные фригами, савеллиане и все другие еретики (потому что большое количество тут таковых, наипаче выходящих из Галатския страны) приемлются яко же язычники, чрез Крещение. А ариане, македониане, новациане и савватиане (последователи Савватия, отделившегося от новациан), четыредесятники и аполинаристы — через анафематствование ереси и Миропомазание, Может привести к недоумению, что 150 Отцов не только духоборцев-македониан, но кроме того и ариан, явных еретиков, постановили принимать без крещения.

Разъясняется это, возможно, не только тем, что ариане не искажали крещальную формулу, но тем еще, что крайние ариане, кощунственно именовавшие Сына сотворенным и неподобным Отцу, ко времени Второго Мирового Собора выродились в секту евномиан, для которых при переходе их в Православие Собор предусматривал перекрещивание, потому что ставил их наравне с язычниками, а наименованные в 7 правиле арианами сами себя арианами не называли. По окончании I Никейского Собора их предводители говорили: Как мы, епископы, последуем за пресвитером Арием! [4] Своим преподавателем они в ту пору вычисляли Евсевия Никомидийского, а потом Акакия Кесарийского. Акакиане исповедовали Сына подобным Отцу а также православно именовали Его неразличимым образом Отца, но отвергали его единосущие Отцу и в этом сходились с самим зачинщиком ереси.

В 7-м правиле воссоединяемые с Церковью и через Крещение, и через Миропомазание именуются одинаково — еретиками, — что не сходится с терминологией Василия Великого, различавшего еретиков, раскольников и самочинников. Но слово еретики в ту пору и потом, впредь до отечественного времени, употреблялось и употребляется в различных смыслах, что, само собой разумеется, затрудняет изучение и иногда вносит излишнюю, чисто терминологическую путаницу в полемику по вопросу о ереси и схизме.

В одних случаях словом ересь именуют коренное извращение догматов, в других — им обозначают всякое отступление от Православия. Отцы Второго Мирового Собора употребили слово еретики как раз в этом последнем значении, а возможно, еще шире — по отношению к любому отделению от Церкви. Делать выводы об этом затруднительно, по причине того, что в правиле вовсе не упомянуты самочинники.

Но, и 1 правило святого Василия Великого, выделяющее самочинников в особенный разряд, конкретно на них не показывает.

Несовпадение в потреблении слова еретики в 1 правиле Василия и правиле 7 Великого Константинопольского Собора не связано с каким-либо настоящим расхождением между этими правилами, потому что очевидно, что принимаемые через Миропомазание и проклинающие всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует Святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, ариане, македониане, новациане и другие (7 прав. II Мирового Собора) — это те, кого святой Василий в Каноническом послании к Амфилохию Иконийскому назвал раскольниками. Сравнивая правила, нужно исходить не из их неустойчивой терминологии, а из их настоящего содержания, и при с правилами о присоединении отступников — из чиноприема.

Характерно, что в 7 правиле Второго Мирового Собора говорится не о приеме в Церковь, а о присоединяющихся к Православию и к части выручаемых. Возможно думать, что слова Церковь Отцы Собора не употребляли вследствие того что не хотели еретиков, принимаемых чрез Миропомазание, другими словами раскольников, тем самым объявлять вовсе чуждыми Церкви, но словами присоединяющихся… к части выручаемых Собор в полной мере определенно предостерегает остающихся в отделений от Кафолической Церкви о угрожающей им духовной опасности, потому что не в том месте, где они, пребывают выручаемые.

В 419 году состоялся Поместный Карфагенский Собор, что принял 133 правила, признанных Мировым Церковью. Последовательность правил этого Собора (прав. 57, 67-69, 91 и др). касается присоединения к Кафолической Церкви донатистов, в основном священников, рукоположенных в схизме.

89 (68) правило гласит: Рукоположенные донатистами, аще исправясь, восхотят приступити к кафолической вере, да не будут лишаемы принятия в собственных степенях.

Завершением канонического законодательства Старой Церкви относительно воссоединения еретиков и раскольников явилось распоряжение Трулльского Собора, именуемое 95 правилом. В этом правиле практически практически воспроизводится текст большей части 7 правила Второго Мирового Собора. Из 19 правила I Никейского Собора добавлено положение о перекрещивании павлиан, а из первого правила святого Василия — о перекрещивании манихеев, валентиниан, маркионитов и им аналогичных еретиков.

Но Отцы Трулльского Собора сделали и крайне важное дополнение в каноны о присоединении к Православию и к части выручаемых: Несториане же должны творити рукописания и предавати анафеме ересь собственную, и Нестория, и Евтихия, и Диоскора, и Севира, и других глав таковых ересей, и их единомышленников, и все вышесказанныя ереси; и позже да приемлют Святое Причащение. Обращение тут идет о присоединении через Покаяние, без Миропомазания и Крещения, что потом начало именоваться третьим чином.

Василий Великий в послании к святому Амфилохию, не считая еретиков и раскольников, писал еще и о немного. И вот в 95-м правиле Трулльского Собора самочинники были названы не смотря на то, что и под именем еретиков. Из контекста правила видно, что по третьему чину принимаются не только несториане, но и монофизиты, последователи упомянутых в правиле Евтихия, Диоскора и Севира [5].

По окончании Трулльского Собора вот уже практически 13 столетий Кафолическая Церковь при воссоединении инославных руководствуется его 95 правилом.

Через три с половиной века по окончании Трулльского Собора случилось отделение Римской церкви от Мирового Православия.

В первые четыре века по окончании отделения в практике присоединения латинян к Православию наблюдались расхождения, их принимали и по первому, и по второму, и по третьему чину. В двенадцатом веке Вальсамон в ответах Марку Александрийскому писал, что латинян возможно допускать к святой Чаше по окончании отречения от фальшивых учений [6]. По словам Новгородского епископа Нифонта, наставлявшего Кирика, латинян направляться присоединять через Миропомазание, потому что так поступают с ними в Константинополе.

А Одо ди Диольо, создатель книги о путешествиях французского короля Людовика VII на Восток и его нахождении в Константинополе в 1147 г., писал, что греки латинян перекрещивают [7]. По свидетельству болгарского епископа Хоматина, в тринадцатом веке отношение к таинствам католиков у православных было разным.

Но в пятнадцатом веке в греческих Церквах устанавливается единая практика — воссоединять латинян с Православием по второму чину, через помазание святым миром. Константинопольский Собор 1484 г. утвердил особенный чин присоединения латинян, что предусматривал для них Миропомазание. Потом практика эта была распространена и на протестантов.

В 1718 г. Патриарх Константинопольский Иеремия отвечал Петру I на вопрос о приеме в православие лютеран: Отступающих от ереси лютеранской и кальвинской… также не перекрещивать, но чрез едино помазание святым миром делать идеальными христианами, наследниками Царствия и сынами света Небесного [8].

Но уже в середине XVIII века, менее чем через 4 десятилетия по окончании послания Патриарха Иеремии, в отношении Восточных Церквей к Риму наступает крутой перелом. Константинопольский Собор 1756 г. при патриархе Кирилле V принимает орос, подписанный кроме этого Парфением Патриархом и Александрийским Матфеем Иерусалимским.

В этом оросе говорится: Неспециализированным распоряжением отметаем всякое еретическое крещение, а посему всех еретиков, к нам обращающихся, принимаем как неосвященных и некрещенных… Мы вычисляем хорошим осуждения и ужасным еретическое крещение, поскольку оно не соответствует, а противоречит апостольскому Божественному установлению и имеется не иное что, как ненужное… умывание, оглашенного вовсе не освящающее и от греха не очищающее; вот из-за чего всех еретиков, некогда некрещенно крещенных, в то время, когда они обращаются в Православие, мы принимаем как некрещенных и не смущаясь крестим их по апостольским и соборным правилам [9]. В распоряжении протестанты и католики прямо не названы, но речь заходит как раз о них, потому что по окончании Константинопольского Собора 1756 г. западные христиане при воссоединении с Православием в Восточных Церквах стали приниматься по первому чину, наравне с иноверцами. В Пидалионе на данный счет содержится совсем однозначное разъяснение: Латинское крещение ложно именуется этим именем, оно не есть вовсе крещение, а только простое мытье… А посему мы не говорим, что перекрещиваем латинян, а крестим их [10].

Но перекрещивание латинян вовсе не означало отказа направляться канонам, в частности 95-му правилу Трулльского Собора, и возвращение к ригористическому учению святого Киприана о том, что всякое таинство, совершаемое в схизме, безблагодатно. Армяне, копты, несториане присоединялись греческими Церквами так же, как и прежде по третьему чину, через Покаяние. Обращение шла о пересмотре отношения как раз к западным исповеданиям — к католицизму и вышедшему из него протестантизму.

Добавление в Знак веры filioque было истолковано тогда в Константинополе как неотёсанная тринитарная ересь, нехорошая чем арианство, а практикуемое на Западе крещение обливанием признано в корне противоречащим апостольскому Преданию.

Отношение Русской Православной Церкви к протестантам и католикам в течении столетий также подвержено было переменам, но терпимости и эпохи ригоризма не совпадали, а скорее, именно расходились с соответствующими периодами в отношении к латинянам со стороны греков.

Со середины XV века, пока Русская Церковь была частью Константинопольского Патриархата, в ней при воссоединении католиков наблюдалась та же практика, что и на Востоке. Но с середины XV века, в то время, когда Константинополь начал принимать латинян через помазание святым миром, в Русской Церкви начинает преобладать практика перекрещивания католиков.

В произведении возвышение и Начало Москвы, написанном принцем Даниилом, приезжавшим на Русь из Германии в 70-е годы XVI в., читаем: Тех из отечественных земляков, каковые переходят в их веру, они перекрещивают, как бы крещенных не надлежащим образом. Обстоятельство этого они приводят следующую: Крещение имеется погружение, а не обливание.

Так как таковым князь дарит пара денег и платье, то довольно часто люди легкомысленные за мелкую прибыль разрешают повторить на себе Крещение и тем отечественной вере причиняют большое поношение [11]. Кандидата на Столичный царский престол польского королевича Владислава святой Гермоген, Патриарх Московский, и целый освященный Собор… и всяких чинов Столичного страны служилые и жилецкие люди просили, дабы он крестился подлинным Святым Крещением нашие святые христианские веры греческого закона [12].

В первой половине 20-ых годов семнадцатого века Столичный Собор постановил принимать униатов и латинян в Православную Церковь через крещение. Но Громадный Столичный Собор 1667 г. наложить вето на исполнение постановления Собора 1620 г: Неподобно латин перекрещивати, но точию по проклинании собственных ими ересей и по подаянии рукописания и исповедании согрешений помазовати их великим и святым миром и сподобляти Пречистых Тайн и Святых и тако приобщати Святой Соборной и Апостольской Церкви [13].

В это же время в Киеве в семнадцатом веке через Миропомазание присоединяли лишь кальвинистов и лютеран, католиков же — третьим чином, через Покаяние, аще от своих си миром помазани сущность [14], как сообщено в Требнике Петра Могилы. В восемнадцатом веке практика Киевской митрополии утверждается по всей Русской Церкви.

В Российской Федерации важность и особую остроту принял вопрос о воссоединении старообрядцев. Святейший Синод в 1722 г. постановил появившихся в расколе от попов крещенного не крестить, а крещенных от мужика несложного крестить, за неизвестность крещения первого [15]. Но 25 мая 1888 г. Святейший Синод пересмотрел это распоряжение и принял новое определение, по которому все рожденные и крещенные в старообрядческом расколе должны приниматься через миропомазание [16].

Тем самым, с одной стороны, признавалась реальность крещения, преподаваемого в беспоповских общинах, а с другой — отвергалась правомерность белокриницкой иерархии, потому что миропомазанных священниками австрийского согласия при воссоединении опять помазывали святым миром.

Так, в конце синодального периода в Русской Церкви по третьему чину, через Покаяние, принимались несториане, армяно-григориане и все по большому счету монофизиты, и взрослые католики, уже помазанные святым миром; по второму чину воссоединяли старообрядцев и протестантов, а приходивших в Церковь из сект с очень еретическими учениями — духоборов, молокан, субботников, христоверов — крестили наравне с магометанами, язычниками и иудеями.

Епископы, диаконы и пресвитеры, присоединяемые к Православной Церкви по третьему чину, через Покаяние, принимаются в сущем сане, в случае если к тому нет каких-либо канонических препятствий.

1. См: Василий Великий. Творения. Т. 3. СПб., С. 138. ^

2. См: Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Перевод с сербского Т. 1. СПб., 1911. С. 208. ^

3. В том месте же. С. 209. ^

4. Сократ Схоластик. Церковная история. СПб., 1850. С. 101. ^

5. См: Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Т. 1. С. 587-591. ^

6. См: Иларион, архимандрит. всемирная конференция и Единство церкви христианства. Сергиев Посад, 1917. С. 43. ^

7. См. в том месте же. С. 43. ^

8. ПСЗ РИ. Т. 5. № 3225. ^

9. См: Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Т. 1. С. 589-591. ^

10. См. в том месте же. С. 591. ^

11. См: Чтения в Императорском обществе древностей и истории при Столичном Университете. М., 1876. Кн. 3. С. 37-38. ^

12. СГГД. Ч. 2. М, 1819. Н 201. С. 421. ^