Гуру, забывший своего гуру 5 страница

4-26

tada vivekanimnam kaivalyapragbharam cittam

И их ясность оставляет им лишь одну заботу o достигнуть состояния свободы.

4-27

tacchidresu pratyayantarani samskarebhyah

Находится ли такая личность вне опасности влияния регрессии?
Могут обнаружиться раздражающие впечатления из прошлого, отвлекающие от цели.
Потому, что такие впечатления воздействуют на отечественные действия, регрессия, как это ни маловероятно, все же вероятна.

4-28

hanamenam klesavaduktam

Ни при каких обстоятельствах нельзя мириться кроме того с малыми неточностями, потому, что они так же вредны, как и пять препятствий.
Кроме того в таком состоянии помощь от наставника, что видит нас полностью, неоценима. В первой главе (сутра 1-30) деградация рассматривается как одна из помех прогрессу, такая же важная, как сомнения и болезнь.

4-29

prasankhyane ‘pyakusidasya sarvatha
vivekakhyaterdharmameghah samadhih

В то время, когда мы преодолели последнее препятствие,
Появляется состояние разума, наполненного ясностью довольно всех вещей всегда. Это похоже на шквал чистой ясности.
Жизнь — целое удовлетворение. Видение ни при каких обстоятельствах не замутнено. Феноменальные свойства ни при каких обстоятельствах не употребляются неправильно.

4-30

tatah klesakarmanivrttih

Это настоящее состояние свободы от действий, основанных на пяти помехах.
Но это не жизнь без действий. Это жизнь, свободная от неточностей либо эгоистического интереса.

4-31

tada sarvavaranamalapetasya
jnanasyanantyajjneyamalpam

В то время, когда разум свободен от туч, мешающих восп-o риятию, все делается известным, ничего не требуется выяснять.
Солнце сияет. Все разумеется. И нет необходимости в неестественном освещении.

4-32

tatah krtarthanam parinamakramasamaptirgunanam

Сейчас в отечественном распоряжении наивысший потенциал.
Три фундаментальных особенности перестают сопровождать последовательность перемежающихся удовольствий и болей.
Взяв в собственный распоряжение верховный интеллект, мы контролируем объекты восприятия. Они больше не изменяются в следствии комбинаций трех качеств. Мы можем оказать влияние на них в собственных целях, не совершая, а также не провоцируя действий, хороших сожаления.

Трансформации в разуме, в ощущениях и в теле больше не создают проблем.

4-33

ksanapratiyogr parinamaparantanirgrahyah kramah

Что такое последовательность?
Последовательность — это замена текущей характеристики последующей. Каждая замена привязана к определенному моменту времени. Замена черт, со своей стороны, есть базой данного момента.

Момент, являющийся главный единицей времени, и последовательность связаны. Их неспециализированной базой есть изменение черт объекта. Трансформации воздействуют на последовательность.

Следовательно, время значительно и есть неотъемлемым элементом трансформации. Порядок трансформации — это перемены в чертях, следующих друг за другом (см. сутры 3-15 и 3-52). В контексте сутры 4-32 трансформации, появляющиеся в объектах восприятия, связаны с разными последовательностями из прошлого, в то время, когда они были и непредсказуемыми, и приносящими боль.

на данный момент индивидуум может руководить трансформациями.

4-34

purusarthasunyanam ginanam pratiprasavah kaivalyam
svarupapratistha va citisaktiriti

В чем же содержится конечное состояние йоги?
В то время, когда достигнута верховная цель судьбе, три главных качества не возбуждают отклика в разуме. Это свобода. Иначе говоря Принимающий больше не окрашивается разумом.
Это безмятежность в действиях, равно как и в бездействии. Ненужно в обязательствах: брать ли на себя ответственность либо отвергнуть ее. Три качества больше не комбинируются для разрушения личности.

Она всецело поймёт собственный состояние чистой ясности и остается на наибольшем уровне на всегда.

Разум остается преданным слугой хозяина — Принимающего.

ЙОГА-СУТРЫ В РАССКАЗАХ

Вайрагъя считается подлинным эталоном человека, достигшего высшего состояния. Уход от соблазнов либо подавления недостаточен. Не должно быть соблазнов по большому счету.

Шри Рамакришна иллюстрирует это рассказом.
жена и Муж отреклись от мирской судьбы и предприняли совместное паломничество по святым местам. в один раз, в то время, когда они шли по дороге, супруг, что был мало в первых рядах, заметил алмаз. Он решил незаметно запрятать драгоценный камень, полагая, что, в случае если супруга его заметит, ее может обуять жадность, а это снизит сокровище отречения.

До тех пор пока он прятал алмаз, подошла супруга и задала вопрос, что он делает.

Супруг уклонился от прямого ответа. Но супруга, заметив алмаз и предугадав его мысли, увидела: Из-за чего ты отрекся от мирской суеты, в случае если дo сих пор видишь различие между дорожной пылью и бриллиантом?
Говорят, что лучший путь достигнуть отрешения от соблазнов — это отойти от них так, дабы не противостоять им. Но бывают случаи, в то время, когда человек пребывает среди объектов соблазна, но остается к ним равнодушным.

Примечателен рассказ о Парикшите, что появился неподвижным. Печальная мама обратились к Шри Кришне с мольбой спасти ребенка, на что тот ответил: В случае если ребенка коснется давший обет вечного безбрачия (нитьябрахмачари), ребенок будет возвращен к судьбе. Но в собравшейся толпе не нашлось ни одного, кто бы дерзнул коснуться ребенка.

Тогда Кришна подошел и коснулся его сам, сообщив: В случае если я всегда безбрачен, пускай ребенок возвратится к судьбе.

И ребенок начал дышать.
Сейчас поразмыслите, как Кришна, окруженный десятками тысяч дам, смог выдержать обет безбрачия! Это тайна дживанмукты! Дживанмукта — это тот, кто не видит ничего, отделенного от себя.

Тогда как абхьяса (долгое упрочнение) есть нужным условием для совершенствования и развития вайрагьи, сам вайрагъя может стать воспылавшим человеком, когда он почувствует вкус к постижению высшей действительности.

Таковой взор на вещи иллюстрируется притчей, поведанной Шри Рамакришной Парамахамсой.
Мужчина собрался искупаться. У него на плечах было полотенце. И как раз сейчас супруга начала укорять его: Ты ничтожество. Ты постарел, но до сих пор не избавился от некоторых из собственных привычек Ты не можешь прожить без меня ни одного дня. Брал бы пример с отечественного соседа’ Он смог отречься! Супруг: Из-за чего?

Что он для того чтобы совершил? Супруга: У него шестнадцать жен, и он отверг их одна за одной Ты ни при каких обстоятельствах не сможешь так отречься.

Супруг: Отвергать собственных жен одна за одной? Ты сошла с ума. Запрещено так отвергать.

В случае если человек желает отречься, разве он делает это неспешно? Супруга (радуясь): Все равно он лучше тебя. Супруг: Ты глупа и ничего не осознаёшь. Он неимеетвозможности отречься.

А я могу! Наблюдай! Я отправился!
Человек не был бы беспристрастным, если бы не отрекся от мирской суеты. Он ушел с полотенцем на плече. Он не возвратился назад, дабы устроить собственные мирские дела. Он кроме того не посмотрел назад на собственный дом. Это именуют интенсивным отречением. Но коронным примером вайрагъя пуруши (того, кто постиг высшую вайрагъи) есть всевышний Вишну.

В индийском эпосе это проиллюстрировано эпизодом, относящимся к Шримад Бхагаватам, обрисовывающим, как дэвы и асуры вспенили океан молока.

Из этого океана, подобно потоку света показалась грациозная фигура Лакшми.Вся природа захотела оказать ей собственный почтение. Реки принесли собственную воду в золотых кувшинах, мать Почва дала ей драгоценные ароматические пряности для купания.

Васантха, всевышний весны, вынудил пахучие цветы расцвести для нее, а облака изливать музыку. Кроме того всевышние начали соперничать между собой, превознося ее прелести.
Лакшми огляделась около в отыскивании будущего мужа Якши, гандхарвы, сиддхи, чараны и дэвы — все собрались тут Они владели великими качествами, но у каждого в характере был недостаток В том месте, где было достаток, не был преодолен бешенство, где была мудрость, не было отрешения, где была красота, не была преодолена страсть У каждого из собравшихся тут всевышних был тот либо другой недочёт.
Никто не был идеален, не считая всевышнего Нараяны Она поразмыслила Он идеален, а потому, что так, он меня не хочет Она взглянуть на Нараяну, преодолевшего действие трек гунн:саттвы, раджаса и тамаса и не тронутого очарованием, охватившим иных Он был похожим озеро, не взволнованное пролетевшим бризом Она подошла к нему, возложила ему на шею венок из лотосов и поднялась рядом. И всевышний забрал ее и поместил у себя на груди, и блистали они подобно грозовой туче, освещаемой вспышками молний.

1-17

Необходимо заметить, что исследуемый объект остается неизменным. Изменяется лишь восприятие, потому, что отечественное познание делается более глубоким. Это иллюстрируется следующим рассказом.
Ученый брахман в один раз пришел к умному королю и сообщил: Я прекрасно разбираюсь в священных писаниях, о король. Я собирается научить тебя Бхагавате. Король, появлявшийся более умным, прекрасно знал, что человек, вправду изучивший Бхага-вату, будет скорее стремиться познать себя, чем идти в советники к королю для славы и богатства.

Исходя из этого король ответил Я вижу, о брахман, что ты не через чур шепетильно изучил эту книгу.

Я обещаю дать тебе должность моего наставника, но сперва прекрасно изучи рукопись. Брахман ушел, думая: Как довольно глупо было со стороны короля заявить, что я слабо изучил эту книгу, не смотря на то, что он видел, как я корпел над ней все эти долгие годы. Но он еще раз шепетильно просмотрел книгу и опять пришел к королю. Король опять сообщил ему те же слова и отослал прочь.

Брахман был очень сильно раздражен, но сделал вывод, что в поведении короля должен быть какой-то суть.

Он пришел к себе, заперся в помещении и с еще громадным рвением начал изучать книгу. Неспешно, ход за шагом, он начинал постигать подлинный суть писания.
Тщетность погони за славой и богатством, известностью и благополучием быстро проступила перед его просветленным восприятием. С этого дня он всецело посвятил себя самосовершенствованию в молитвах Всевышнему и ни при каких обстоятельствах больше не думал о возвращении к королю. Через пара лет король отыскал в памяти о брахмане и настойчиво попросил отыскать его.

Встретившись с ним, сияющего священным светом любви, король упал на колени и сообщил: Я вижу, что ты понял подлинный суть писания.

Я готов быть твоим последователем, если ты снизойдешь забрать меня в ученики.
Древние мудрецы владели такими глубокими знаниями людской натуры, что они применяли их при создании собственных учений. Один из используемых способов заключался в перестановке слогов мантры и распевании их до тех пор, пока не обнаруживался новый суть. Это описывается в рассказе о том, как Рамакришна Парамахамса раскрыл одному человеку суть Бхагавад Гиты.
в один раз человек сообщил Рамакришне Парамахамсе: Открой мне, прошу вас, сущность учения Гиты. У Парамахамсы был собственный способ обучения. Он привык обучать самым непростым вопросам самыми несложными способами. Парамахамса сообщил человеку: Распевай Гита, Гита, Гита… пара раз.

Человек начал: Гита, Гита, Гита… В следствии постоянного пения Гита начало произноситься как Таги.

Бенгальское слово Таги обозначает того, кто жертвует либо отрекается. В то время, когда человек понял, что он распевает второе слово, это так потрясло его, что он понял сущность Гиты. Созерцание объекта либо распевание мантры содействует достижению все громадных и громадных глубин понимания, и тогда человек погружается в такую чистую эйфорию, что перестает подмечать окружающее и претерпевает изменение.

Это замечательно иллюстрируется следующим рассказом.
Жил в один раз человек, поддерживающий собственную семью тем, что грабил в лесу путешественников. в один раз ему произошло ограбить нескольких риши (святых людей), каковые проходили мимо. Риши не испугались и не огорчились утрата, а постарались поболтать с ним и растолковать пагубность аналогичных поступков.

Человек оправдывал собственные действия необходимостью кормить семью. Отшельники задали вопрос его, захотят ли его дети и жена, пользующиеся плодами его деятельности, поделить грех ограбления невинных людей. Преступник не смог ответить на данный неожиданный вопрос.

Ему ни при каких обстоятельствах не приходило в голову задавать вопросы их об этом. Он был уверен, что дети и жена обожают его и, следовательно, конкретно поделят с ним данный грех. Но что-то в манере поведения риши внесло сомнение в его мысли. Он попросил святых людей подождать его, пока он сбегает к себе и поинтересоватся у семьи.

Прибежав к себе, он задал данный вопрос.

К его удивлению они отказались поделить с ним его грехи и заявили, что он сам обязан нести собственный грех. В один миг в его мировоззрении случилась значительная перемена. Он прибежал назад к святым людям, ожидавшим его возвращения, извинился перед ними и попросил у них совета.

Они, понимая его неотёсанную и несложную натуру, порекомендовали ему простое и, казалось бы, лишенное смыла слово для распевания. Это, как они сообщили, избавит его от грехов. Это было слово мара.

Бывший разбойник сел под деревом и начал распевать мара, мара, мара, мара, пока слово не стало звучать как рама, рама, рама.

Удовлетворенные мудрецы отправились своим методом.Неосознанно распевая рама, рама, рама, он почувствовал, что пение так захватило его, занимая все солидную часть его разума, что скоро вытеснило из него все остальные мысли. Его охватило чувство покоя и мира, счастья и радости.

Незаметно для него пролетали дни, годы и месяцы, каковые он проводил в распевании слова Рама. Белые муравьи выстроили над ним муравейник, всецело скрыв его тело. Но он не осознавал этого, ничего не чувствуя, не считая блаженства монотонного пения. Через пара лет святые люди возвратились.

Они подошли к месту, на котором покинули разбойника, и нашли его всецело скрытым муравейником. Они взломали муравейник и вывели его из состояния медитации.

Перед ними стоял человек, сияющий от находившейся в нем мудрости. Потому, что он вышел из валмики (муравейник белых муравьев), они дали ему имя Валмики, что потом подарил нам эпическую поэму Рамаяна.

1-21

ВИШВАМИТРА Делается БРАХМАРШИ
В солнечной династии был король по имени Вишвамитра. в один раз он проиграл сражение мудрецу Васиштхе. Осознавая, что брахма теджас Васиштхи была посильнее его собственного кшатрия теджас, Вишвамитра поклялся, что так же поднимет собственный статус до брахмарши.

Для этого он интенсивно делал тапас, посвященный Брахме. Польщенный Брахма даровал ему титуяраджарши. Не удовлетворенный этим титулом и хотя быть провозглашенным брахмарши, он продолжал собственный интенсивный тапас.

На протяжении этого процесса он был вовлечен в дискуссию между королем Тришанку и его гуру.

Тришанку настаивал на том, что он может взойти на небеса в собственном физическом теле — мастерство, считавшееся неосуществимым. Вишвамитра вмешался в спор, приняв сторону Тришанку, и утратил наряду с этим солидную часть мощности собственного тапаса. Но он решил продолжать собственный тапас, дабы стать брахмарши, и начал все сперва.

Еще раз ему было нужно прервать собственный тапас, дабы спасти жизнь зятю, Сунашепе.

В следствии он снова утратил силу собственного тапаса и должен был снова затевать все сперва. В очередной раз тапас был прерван очарованием небесной нимфы Менаки, действовавшей по поручению короля Индры.
Не сломленный в собственном намерении и никак не уменьшив собственного рвения, Вишвамитра с новыми силами начал собственный тапас. Индра, что опасался, что Вишвамитра достигнет уровня брахмарши, что угрожало бы его статусу короля дэвов, отправил другую небесную деву Рамбху отвлечь его. Вишвамитра, встретившись с ней, утратил терпение и сказал проклятье в ее адрес, дабы она обратилась в камень на тысячу лет.

Опять он растратил собственную силу, поскольку утратил терпение.

Он осознал, что не сможет стать брахмарши до тех пор, пока не станет джитендрия, т.е. тем, кто может усмирить влечения и свой гнев.
Приняв это новое ответ, он опять начал собственный тапас. По окончании продолжительного поста в один раз он разговелся и приготовил для себя мало риса. Но лишь он собрался имеется, Индра, приняв образ брамина, подошел к нему и попросил еды. Вишвамитра не сообщил ни слова, но дал всю еду брамину и возвратился голодный к собственной медитации.

Его тапас становился все более идеальным.

В итоге Брахма, создатель, показался перед ним и провозгласил его брахмарши.
Суфийский мистик Джунаид прогуливался утром около собственной деревни. в один раз к нему подбежал человек и задал вопрос Джунаида: Я желаю добраться до столицы и желал бы выяснить, как продолжительно продлится путешествие? какое количество для этого мне пригодится времени? Джунаид взглянуть на человека и продолжил прогулку, не ответив на вопрос.

Человек отправился с Джунаидом, потому, что ему было по пути.

Человек поразмыслил: Данный старик, возможно, глухой. Исходя из этого он еще раз звучно задал вопрос: Я желаю знать, сколько времени мне пригодится, дабы добраться до столицы? Джунаид опять не ответил и шёл . Пройдя с человеком две мили, Джунаид сообщил: Тебе нужно будет идти, как минимум, десять часов.
Человек возразил: Ты имел возможность бы сообщить об этом раньше! Джунаид возразил: Как я имел возможность это сообщить? Сперва я должен был определить твою скорость. Исходя из этого в течении этих двух миль я замечал, с какой скоростью ты идешь.

Лишь затем я смог ответить.
Любой прогресс зависит от упрочнений, от вашей скорости.

1-23

В индийских исходниках приводятся бессчётные примеры людей, достигших высших состояний через посвящение себя Всевышнему либо высшей силе. Один из прекрасно известных случаев, зафиксированных в Шримад Бхагаватам, обрисовывает Гаджендру, посвятившего себя всевышнему Вишну.

КРОКОДИЛ и СЛОН

В прежние времена существовал бугор называющиеся Трикута. На этом бугре обитал со своим стадом огромный слон Гаджендра (буквальное значение — Король Слонов). в один раз летом по окончании продолжительного перехода слоны испытывали страшную усталость и невыносимую жажду.

Около бугра было прекрасное озеро, и Гаджендра со своим стадом вошел в воду этого озера. Продолжительное время они плескались в воде. Внезапно громадный крокодил, живший в озере, схватил собственными замечательными челюстями слона за ногу.

Слон пробовал стряхнуть крокодила, но не смог. Не обращая внимания на смелые упрочнения, Гаджендре не получалось освободиться от крокодила.Его товарищи тщетно пробовали ему оказать помощь.

Борьба длилась продолжительно, и неспешно Гаджендра начал уставать и терять силы. В итоге он осознал, что битва фактически проиграна и он скоро расстанется с судьбой. Он взвесил все события и поразмыслил: У меня громадные проблемы, мои защитники не в состоянии вытащить меня из создавшейся обстановки.

Но одна надежда все-таки имеется.

Я обязан посвятить себя такому Повелителю, что даст мне прибежище от всевышних, кроме того таких, как Брахма, творец. Он совершенно верно защитит меня от Ямы, всевышнего смерти. Он настроил собственные мысли на Повелителя Нараяну. Нараяна был тронут плохим положением слона и показался перед ним на берегу озера на пояснице Гаруды — короля птиц. В собственной руке он держал оружие, шакру (диск).

Посмотрев на него, Гаджендра поднял хобот и сообщил: Повелитель Нараяна! Я приветствую тебя.

Повелитель Нараяна был переполнен сочувствием к бедному его положению и слону. Он вошел в озеро, убил крокодила и извлёк слона из озера. История Гаджендры довольно часто приводится как пример того, как возможно достигнуть высшего состояния молитвой к Всевышнему.

Молитва, вознесенная Гаджендрой, названная Гаджендра Стути, есть одним из самые ярких мест в Шримад Бхагаватам.

1-24

Эта сутра дает определение термина Ишвара с позиций йоги. Необходимо выделить, что Ишвара йоги совсем отличается от Ишвары других школ и веданты индийской мысли. Тут Ишвара — не всевышний-творец, а особенный вид пуруши.

Ишвара подобен нам, но более идеален.

В этом смысле термин возможно применить к тем редким личностям, чьи действия определяются сбалансированным состоянием ума и кто свободен от неприязни и желаний.

НИЧЕГО НЕ ЖЕЛАВШИЙ МУДРЕЦ

в один раз, на берегах реки Сарайи жил мудрец. Мудрец был свободен от любых жажд. Случайно Шива, Повелитель Вселенной, высоко отозвался о нем в присутствии Парвати, Матери всего сущего.

Парвати пожелала встретиться с великим мудрецом. Божественная пара срочно отправилась на поиски великого мудреца.

Они нашли его на берегу реки. Мудрец сидел под деревом и зашивал порванную одежду. Заметив божественную несколько, он тепло их поприветствовал и внес предложение коврик, дабы они имели возможность присесть. Он дал им стакан сливок и нежно поболтал с ними, не смотря на то, что и недолго.

Затем он продолжил шитье.

Мать-богиня Парвати была поражена его поведением. В большинстве случаев при ее появлении перед смертными все просили ее благосклонности. И в этом случае она показалась, заблаговременно готовая оказать милость. Она шепнула Шиве, дабы тот сообщил мудрецу об их готовности выполнить любое желание.

Шива передал это мудрецу. Мудрец улыбнулся и, поблагодарив за предложение, сообщил что ни в чем не испытывает недостаток.

Это обеспокоило Парвати, и она попросила Шиву вынудить мудреца принять от них презент. Шива сообщил мудрецу, что они покинут его лишь по окончании вручения подарка. Отлично, — ответил мудрец, — прошу вас, сделайте так, дабы, в то время, когда я вставляю иголку в ткань, нитка следовала за иголкой. Парвати весьма удивилась и вскрикнула, что для этого не требуется оказывать милость.

Следование нитки за иголкой основано на существующем порядке вещей.

Мудрец срочно ответил, что любой его поступок кроме этого выверен временем и он не видит оснований для какого именно бы то ни было вмешательства. Парвати осознала, что она имеет дело с человеком, вся жизнь которого основана на существующем порядке вещей. Божественная пара простилась с мудрецом и удалилась.

В йоге термин ишвара употребляется для описания состояния пуруши, чьи действия свободны от клеш.

РАССКАЗ О ВИПУЛЕ

У мудреца Уданги был ученик по имени Випула. в один раз, в то время, когда мудрец отправился со своей женой в паломничество, он покинул ученика Випулу присматривать за ашрамом. Спустя некое время одинокий путник попросил убежища на ночь в ашраме, и добряк Випула сжалился над ним.
На протяжении беседы путешественник склонил Випулу к игре в кости. Випула знал, что для брахмачари игра в кости есть нарушением обета, но, поддавшись на мгновение душевной слабости, он принял предложение. Он успокоил себя тем, что об этом никто не определит.

Скоро он проиграл пара партий и стал должником. Ему было нужно похитить серебряную монету из денег, припрятанных в доме женой гуру-После их возвращения, в то время, когда супруга гуру задала вопрос о пропавших деньгах, Випула соврал, выразив полнейшее удивление. Супруга гуру поверила ему и сделала вывод, что она совершила ошибку, поскольку авторитет Випулы был высоким.

Скоро Випула начал страдать от интенсивных мук вины. Он довольно часто чувствовал, что имеется второй Випула, что оказался перед ним и обвинял в неправедном поведении. Ночи стали бессонными и тревожными
в один раз он решил покинуть ашрам и уйти в второй город. По дороге он остановился на ночлег в придорожной ночлежке. В то время, когда он постарался заснуть, он услышал беседу двух людей.

Один из них внес предложение второму сыграть в азартную игру, но тот ответил. Ни при каких обстоятельствах.

Ты что думаешь, я таковой, как Випула? Випула был в Шоке, услышав такое. Выглянув в окно, он заметил двух людей, одного чёрного, другого яркого. Он заинтересовался, откуда они определили о его тайном деянии.
На следующее утро он отправился к ближайшей реке искупаться. В том месте он заметил шестерых девушек, каковые пришли искупаться и собрать воды. Одна из девушек пожаловалась, что по окончании купания провалилось сквозь землю ее ожерелье.

Ее подруга ответила: Ты, должно быть, покинула его дома.

Мы не похожи на Випулу, что ворует вещи. Випула застыл, услышав эту перепалку, и начал думать, как девушки определили о его тайной краже.
Он решил покинуть город, но скоро натолкнулся на группу из десяти молодых человек, которых допрашивали два воина из муниципальный стражи. Воины говорили, что пропали пара драгоценных камней, украшавших столовую местного храма. Они желали обыскать странников, дабы определить, не похитил ли кто-нибудь из них эти камни.

Странники бурно отстаивали собственную невиновность, но сторожа настаивали на тщательном обыске.

Ничего не отыскав, стражники решили отпустить подозреваемых, в то время, когда один из странников увидел: Мы же говорили вам, что у нас ничего нет. Неужто вы вычисляете нас такими же лжецами, как Випула? Сейчас Випула был легко удивлен. Он полагал, что согрешил тайно, но казалось, что об этом знал всю землю.

Он решил возвратиться к гуру, рассказать о порочных деяниях и испросить прощения.
Випула возвратился в ашрам и был тронут, заметив, с какой эйфорией встретили его гуру и его супруга. Випула рассказал о содеянном и попросил прощения. Он кроме этого задал вопрос собственного гуру, как такое количество людей имело возможность определить о его тайных грехах. Гуру ответил: Мое дорогое дитя, не существует деяний, каковые мы можем осуществить втайне от вторых.
Существуют высшие божественные силы, каковые являются свидетелями всех отечественных деяний. Они знают все, что нужно знать. Свидетели отечественных поступков принимают формы — Кала (время), Дик (направление) и Атма (сущность). Два человека, встреченные тобою в ночлежке, были персонификацией ночи и дня — яркий и чёрный.

Шесть девушек на берегу реки были персонификацией шести рту (сезонов).

Все они являются качествами времени, бывшего свидетелем твоих поступков. Десять странников, встреченных тобой, воображают десять Дик девата, осуществляющих контроль направления. (По индийской традиции десять направлений — это восток, запад, юг, север, северо-восток, северо-запад, юго-восток, юго-запад, верх и низ.) Эти направления кроме этого были свидетелями твоих деяний. Наконец, Випула вне тебя, показывавший пальцем на твои неправильные действия, был не кем иным, как персонификацией твоей сущности.

Все эти силы молчаливо следят за всем, что мы совершаем. Существует Верховная Сила, которая знает все. В большинстве случаев она невидима для нас, но, не обращая внимания на твое заблуждение, благодаря чистоте твоего сердца эта сила проявлялась перед тобой.

Исходя из этого не думай, что существует какое-либо воздействие, которое может остаться тайным.

ГУРУ, ЗАБЫВШИЙ СОБСТВЕННОГО ГУРУ

На берегах священного Ганга жил гуру со собственными ученикамирдин.из ученикой был весьма предансвоему гуру и делал поразительные удачи в духовном поиске.
в один раз гуру попросил этого ученика принести мало дров для священного очага из леса, пребывавшего на другой стороне реки. Ученик сразу же отправился в путь, но, в то время, когда он подошел к воде, то выяснил, что лодочника не будет весь день. Ученик страшно огорчился оттого, что не смог выполнить поручение гуру В итоге он обратился с мольбами к богине Ганга, дабы она разрешила ему пересечь реку, поскольку он взял задание от собственного святого гуру.

С этими словами он поднял вверх соединенные ладони, провозглашая Шри гурубхьо нама (приветствую моего гуру) и вошел в воду Прекрасным образом он прошел по воде, пересек реку и возвратился назад с тем, чего хотел гуру Гуру сидел рядом и замечал происходящее, онемев от удивления. Его распирало от гордости: его ученик сумел перейти реку, легко воззвав к нему Насколько велика должна быть моя слава, — поразмыслил гуру, гордость которого не знала границ.
Он скоро подошел к реке и вступил в воду. Но лишь он ступил в воду, как тут же поскользнулся и упал в реку. К счастью, крестьянин, сидевший на берегу, нырнул в воду и сумел вытащить задыхающегося гуру.

Пораженный гуру лег на землю, содрогаясь от холода. Что было неправильным? — думал он. Как же произошло, что мой ученик прекрасным образом прошел по воде, легко упомянув мое имя, а я тут же утонул? — добавил он вслух. На что крестьянин, спасший гуру, сообщил: Господин, я видел, что произошло. Я невежда человек, но разрешите поведать о моих впечатлениях.

Вправду, ваш ученик с вашим именем на устах прошел по воде. Вам также необходимо было упомянуть имя собственного гуру. Ответственна бхавана (отношение) к провозглашению имени, а не слава того, чье имя упоминается.
Индийский эпос всегда подтверждает практику йоги. В начале упражнений йоги традиционно направляться помолиться и заявить, что мы, ученики, признательны не только собственному преподавателю, но и преподавателю отечественного учителя и т.д., впредь до первоучителя Ишвары.

Верная БХАВАНА

Два брата, Гопал и Бала, оба богобоязненные и религиозные, отправились в паломничество в храм, пребывавший в отдаленной деревне. По окончании нескольких суток путешествия они прибыли вечером в эту деревню и занялись поисками места для ночлега. Дело
происходило незадолго до самоё значительного в том году храмового праздника, исходя из этого все помещения уже были заняты. Им заявили, что единственное свободное место осталось в доме местной девушки легкого поведения. Оставшись без выбора и осознавая, что и это место смогут занять, они отправились в названный дом для ночлега.
На следующее утро они проснулись рано и стали готовиться, дабы прибыть к храму в назначенное время. Но столкнулись с новой проблемой. Прибыв издали, они привезли с собой багаж, что, кстати, воображал все наличное у них имущество. Они не желали оставлять его без присмотра.

Ответ нашлось, в то время, когда Гопал великодушно внес предложение остаться и присматривать за багажом, пока Бала будет принимать участие в празднике.

Бала дал согласие, но, дойдя до храма, он внезапно сообразил, что брат остался один с девушкой легкого поведения. Ему показалось кроме того, что именно это явилось подлинной обстоятельством, по которой брат внес предложение остаться. Смущенный, он ни о чем больше не думал в продолжение всего праздника.
Гопал же, сидя около вещей в доме, думал о том, как повезло брату. Он воображал себе Всевышнего, роскошно убранного, сидящего среди восхваляющей его толпы, а самого себя — сидящим в доме девушки легкого поведения. Но именно поэтому месту мы смогли остаться, и хотя бы брат взял возможность все заметить, — успокаивал он себя.
Позднее, в то время, когда Бала возвратился, они отправились назад в собственную деревню. Нежданно начался ливневой дождь, и братья спрятались под деревом. Неожиданно в дерево попала молния, и оба брата погибли. Бала нашёл себя проваливающимся в преисподняя, тогда как брат возносился на небеса.

Он возопил к Всевышнему, задавая вопросы, из-за чего с ним поступили так несправедливо.

Так как этим утром он в храме принимал участие в восхвалении Всевышнего, тогда как его брат совершил время в компании девушки легкого поведения. Всевышний ответил: Единственное, что имеет значение, — твоя бхавана. До тех пор пока ты пребывал в храме, видя перед собой брата с девушкой легкого поведения, он, пребывая в доме девушки легкого поведения, лицезрел меня.

МЕДИТАЦИЯ ПОД НАРАСИМХУ

В тексте Шанкара Виджаям имеется авторитетное изложение нескольких эпизодов из судьбы Ади Шанкары. В одном из рассказов речь заходит об ученике Шанкары по имени Падмапада. в один раз Шанкару посетил глава капаликов (религиозная несколько, приносившая в людей и жертву животных).

Он сообщил Шанкаре, что для завершения серьёзного ритуала ему необходимо принести в жертву или императора, или великого святого. Исходя из этого он требует разрешения Шанкары отрезать ему голову и предложить ее в качестве жертвоприношения. на данный момент, очень не питавший глубоких эмоций к собственному телу, с радостью дал согласие на это предложение.
Он, но, предотвратил капапика, что это необходимо осуществить в отсутствие учеников, в противном случае они воспротивятся жертве. Он попросил капапика встретиться с ним на следующий вечер под деревом, где он будет медитировать. Его ученики не будут находиться, и жертвоприношение не будет прервано.

На следующий вечер капапика подошел к дереву, под которым медитировал Шанкара. Он обнажил собственный клинок и приготовился обезглавить Шанкару. Неожиданно показался Падмапада и началась свистопляска. В то время, когда Шанкара открыл глаза, его взгляду предстала необычная картина.

Капапика лежал, мёртвый и разодранный на части, а над ним стоял Падмапада, с его ногтей капала кровь.

Шанкара никак не удивился, заметив в большинстве случаев мягкого Падмападу в данной свирепой позе. Он культурно узнал, был ли Падмапада когда-нибудь инициирован в мантру Нарасимхи. По окончании того, как он задал данный вопрос, Падмапада отыскал в памяти случай из собственной прошлой жизни.